Megjelenés és valóság
A filozófia problémáiban Bertrand Russell a megjelenés és a valóság közötti különbséget “az egyik olyan megkülönböztetésnek nevezte, amely a legtöbb gondot okozza a filozófiában”. Azt azonban, hogy miért okoz gondot a filozófiában, amikor a filozófián kívül alig vagy egyáltalán nem okoz gondot, Russell nem mondta meg. A megkülönböztetés sok filozófus gondolkodásában fontos szerepet játszott, és néhányan közülük, köztük Russell is, különös módon alkalmazták furcsa és látszólag paradox állítások alátámasztására. Talán ez utóbbi tényre gondolt Russell, amikor a bajról beszélt.
Mielőtt rátérnénk a filozófiában való néhány bajkeverő használatára, nézzük meg néhány viszonylag nem bajkeverő használatát a mindennapi diskurzusban.
Látszat és látszat
A látszat kifejezésben és rokonaiban van egy potenciálisan bajkeverő kétértelműség. (Ez a kétértelműség nem az angol nyelv sajátja, hanem például a görög phainesthai igében és rokon értelmű alakjaiban is megtalálható.) Russell felvetésével ellentétben a látszat és a valóság közötti különbségtétel nem egyszerűen a különbségtétel “aközött, aminek a dolgok látszanak, és ami közöttük van”, pontosabban a különbségtétel aközött, aminek a dolgok látszanak, és ami közöttük van, nem egyszerű különbségtétel. A megjelenési idiómáknak legalább két csoportja van – amit “látszólagos idiómáknak” és “látszó idiómáknak” nevezhetünk. Az első csoportba tipikusan olyan kifejezések tartoznak, mint a “látszólag”, “úgy tűnik”, “úgy tűnik”, “a látszatát kelti”; a másodikba pedig olyan kifejezések, mint a “megjelenik”, “kinéz”, “érzi”, “ízlel”, “hangzik”.”
A két csoport nem mindig olyan nyilvánvalóan különül el egymástól, mint amilyennek e példák alapján látszik. Ugyanaz a kifejezés, különösen a második csoportból (közismerten a “látszik”, de az olyan kifejezések is, mint a “úgy tűnik, mintha”), használható akár látszó, akár látszó kifejezésként. Például “Az evező hajlottnak tűnik” jelentheti azt is, hogy “Az evező hajlottnak tűnik” vagy “Az evező hajlottnak tűnik”. Ezek semmiképpen sem ugyanazok. Mondhatom azt, hogy az evező hajlítottnak tűnik, mert hajlítottnak látszik, és ez nem jelenti azt, hogy az evező hajlítottnak tűnik, mert hajlítottnak látszik, vagy hogy hajlítottnak látszik, mert hajlítottnak látszik. A két kijelentés – vagy általában a látszó idiómákat és a látszó idiómákat használó kijelentések – között sincs szükségszerű kapcsolat. “Az evező hajlítottnak látszik” nem jelenti vagy vonja maga után, hogy “Az evező hajlítottnak látszik”; mert az evező látszhat hajlítottnak – vízbe merülve természetesen így van – anélkül, hogy hajlítottnak látszana. Ahogy Szent Ágoston fogalmazott a Contra Academicos (III, xi, 26) egyik frappáns passzusában: “Igaz tehát, amit a szem lát a vízben lévő evező esetében?” “Teljesen igaz. Mivel ugyanis különös oka van annak, hogy az evező így néz (videretur ), inkább azzal vádolnám a szememet, hogy hamisan játszik velem, ha az evező egyenesen (rectus appareret ) nézne, amikor vízbe mártják; mert ebben az esetben a szemem nem azt látná, amit az adott körülmények között látnia kellene.”” (Vö. J. L. Austin, Sense and Sensibilia, 26. o.) Az, hogy az evező a vízben meghajlottnak látszik, nem illúzió, valami, ami annak látszik, de nem az; de ez nem jelenti azt, hogy az evező nem látszik meghajlottnak. Megfordítva: “Az evező hajlottnak tűnik” nem jelenti azt, hogy “Az evező hajlottnak látszik”; mert az evező anélkül is tűnhet hajlottnak, hogy hajlottnak látszana; lehet más oka is annak, hogy azt mondjuk, hogy hajlottnak tűnik (bizonyíték, amely arra utal, hogy hajlott), mint az, hogy hajlottnak látszik. (Erről a megkülönböztetésről vö. C. D. Broad, Scientific Thought, 236-237. o.)
Egy példa e megkülönböztetés bajos elhanyagolására – vagy legalábbis látszólagos elhanyagolására – Russellnél található (op. cit.): “Bár úgy vélem, hogy az asztal ‘valójában’ mindenütt egyforma színű, a fényt visszaverő részek sokkal világosabbnak tűnnek, mint a többi rész, és egyes részek a visszavert fény miatt fehérnek tűnnek. Tudom, hogy ha elmozdulok, a fényt visszaverő részek másmilyenek lesznek, így a színek látszólagos eloszlása az asztalon megváltozik”. De tovább írta: “Visszatérve az asztalhoz. Abból, amit találtunk, nyilvánvaló, hogy nincs olyan szín, amely kiemelkedően az asztal, vagy akár az asztal egy bizonyos részének színének tűnik – különböző nézőpontokból különböző színűnek tűnik, és nincs okunk arra, hogy ezek közül néhányat valódi színének tekintsünk, mint másokat”. De ha csak annyit találtunk, hogy az asztalnak azok a részei, amelyek visszaverik a fényt, világosabbnak tűnnek, mint a többi, akkor semmiképpen sem “nyilvánvaló”, hogy nincs olyan szín, amely az asztal színének tűnik.”
a látszólagos idiómák
A látszólagos idiómáknak semmi közük nincs szigorúan az érzékekhez; a látszólagos idiómáknak jellegzetesen van. A rendelkezésre álló bizonyítékok alapján úgy tűnhet, vagy úgy tűnik, mintha még ebben az évben gazdasági recesszió következne be. A látszólagos idiómák jellegzetes felhasználási módjai annak kifejezésére szolgálnak, hogy az ember azt fejezi ki, amit valószínűnek tart, hogy tartózkodik attól, hogy elkötelezze magát, vagy hogy bizonytalanságot fejezzen ki azzal kapcsolatban, hogy mi a helyzet. (Vö. G. J. Warnock, Berkeley, 186. o: “A “látszólagos” nyelv alapvető funkciója, hogy nem kötelezi el magát a tényleges tényekre vonatkozóan.”). Ezért a “Tudom, hogy X az Y, de úgy tűnik (nekem), hogy nem Y ” ugyanúgy furcsa vagy paradox, mint a “Tudom, hogy X az Y, de lehet, hogy nem az”. Az “X látszólag Y ” (bár nem “pusztán látszólag Y “) kifejezésből nem következtethetek érvényesen sem arra, hogy “X Y “, sem arra, hogy “X nem Y. ” De az “X látszólag Y ” azt vonja maga után, hogy lehetséges, hogy X Y, és lehetséges, hogy X nem Y.
Ugyanez nem igaz a látszólagos idiómákra, kivéve, ha azok kettős látszólagos idiómák. Nem jár furcsasággal vagy paradoxonnal az olyan mondatok, mint például: “Tudom, hogy Müller-Lyer rajzán a két vonal ugyanolyan hosszú, de az egyik mégis hosszabbnak tűnik, mint a másik.”
nézeti idiómák
A nézeti idiómáknak többféle használatuk vagy értelmük van, amelyeket külön kell tartani.
Hasonlóságok észrevétele
Az, hogy egy tintapaca úgy néz ki (úgy néz ki, mint) egy arc, vagy hogy Alfredo hangja úgy hangzik, mint Carusóé, azt jelenti, hogy észreveszünk egy látható hasonlóságot a tintapaca és egy arc között, vagy egy hallható hasonlóságot Alfredo hangja és Carusóé között. Itt a látszat általában nem áll szemben azzal, ami esetleg valóság, hanem inkább valóság. “Alfredo hangja úgy hangzik, mint Carusóé” nem azt jelenti, hogy “Alfredo hangja úgy tűnik, mintha Carusóé lenne” vagy “Alfredo hangja (csupán) úgy hangzik, mint Carusóé, de nem Carusóé”. Az biztos, hogy bizonyos körülmények között a látszat megtévesztheti az embert. Például Alfredo és Caruso hangja közötti hallható hasonlóság miatt az ember azt hiheti, hogy Caruso hangját hallja. Hasonlítsuk azonban össze: “Távolról (ebben a fényben, gyors pillantásra) ez vérnek látszik (egy dolláros bankjegy), de valójában csak piros festék (egy szappanos kupon).”
leírni
Az, hogy leírjuk valaminek a külsejét, lehet, hogy csupán az érzékelhető (látható, hallható, tapintható) jellemzőit írjuk le, és mint ilyen, azt írjuk le, hogy valami milyen, nem pedig azt, hogy hogyan néz ki vagy hogyan tűnik ki, esetleg ellentétben azzal, hogy milyen. Itt valaminek a látszólagos tulajdonságai valaminek a valódi, érzékelhető tulajdonságai. Egy ember megjelenésének leírása, szemben például a jellemével, azt jelenti, hogy leírjuk azokat a tulajdonságait (a “külsejét”), amelyekkel láthatóan rendelkezik. Az ilyen értelemben vett megjelenések azok, amelyeket az utóbbi kifejezés nem filozófiai használatában leggyakrabban jelenségeknek neveznek, olyan kifejezésekben, mint például “biológiai jelenségek”.”
“Megjelenések” és “pusztán megjelenések”
A “pusztán megjelenések” kifejezés (“pusztán megjelenések, hangok”) azt mutatja, hogy a “megjelenéseknek” mint megjelenési idiómának van egy olyan értelme, amely semleges a dolgok mikéntjével kapcsolatban. “X pusztán pirosnak látszik (nekem, vagy ilyen-olyan körülmények között)” azt jelenti, hogy X nem (valóban) piros. De egyszerűen abból, hogy “X (számomra, vagy ilyen-olyan körülmények között) pirosnak látszik”, nem következtethetek érvényesen sem arra, hogy X (valóban) piros, sem arra, hogy X (valóban) nem piros. Ha azonban lehetséges, hogy X úgy néz ki (hangzik, érződik, ízlik), mint Y, akkor legalábbis lehetségesnek kell lennie, hogy X (valóban) Y legyen. A látszó idiómáknak ez a logikai jellemzője, amely – ebben az értelemben – közös a látszó idiómákkal, lehet a forrása a köztük lévő zavarnak.
Protagoreus relativizmus
Platón szerint (Theaitétosz, 152; Cornford ford.) Protagorasz úgy vélte, hogy “az ember a mértéke minden dolognak – a létező dolgok létének és a nem létező dolgok nemlétének egyaránt”. Ez alatt pedig azt értette, hogy “minden adott dolog olyan nekem, amilyennek nekem tűnik, és olyan neked, amilyennek neked tűnik”. Ezt a kijelentést kétféleképpen lehet olvasni, attól függően, hogy a “látszik” kifejezést látszó vagy látszó idiómaként értelmezzük. Mindkét értelmezésben azonban paradoxonról vagy tautológiáról van szó.
Az olyan kifejezések, mint a “nekem van” és a “neked van” kifejezetten furcsák, és az ember értetlenül áll, hogy mit kezdjen velük. Ha úgy értelmezzük őket, hogy ugyanazt jelentik, mint a “van”, akkor Protagorasz állítása nyilvánvalóan paradoxonná válik. Ha ugyanis az “X nekem Y-nak tűnik (vagy Y-nak tűnik nekem)” és az “X neked Z-nek tűnik (vagy Z-nek tűnik neked)” egyenértékű az “X Y ” és az “X Z” mondattal, ahol Y és Z logikailag összeegyeztethetetlen predikátumokat jelent, akkor a két (esetleg) igaz tétel, az “X nekem Y-nak tűnik” és az “X neked Z-nek tűnik” együttes állítása egyenértékű lenne azzal a szükségszerűen hamis tétellel, hogy X egyszerre Y és Z is.
Másrészt, ha úgy értelmezzük, hogy a “számomra az” ugyanazt jelenti, mint a “számomra úgy tűnik”, és a “számodra az” ugyanazt jelenti, mint a “számodra úgy tűnik”, akkor Protagorasz diktuma tautológiává redukálódik. Ha ugyanis az “X számomra Y-nak tűnik” és az “X számodra Z-nek tűnik” egyenértékű az “X számomra Y” és az “X számodra Z” kijelentésekkel, akkor, még ha Y és Z logikailag összeegyeztethetetlen predikátumokat képvisel is, az egyenértékű kijelentések felcserélhetők egymással. Ebben az esetben Protagorasz diktuma általánosítva a következőre redukálódik: “Minden úgy van bármely adott személy számára, ahogyan az adott személy számára van”, vagy “Minden úgy jelenik meg bármely adott személy számára, ahogyan az adott személy számára megjelenik”. Mivel azonban a két állítás önmagában is egyenértékű, Protagorasz diktumának az a hatása, hogy eltöröl minden lehetséges különbséget a látszat és a valóság között, vagy azt állítja, ami nyilvánvalóan hamis, hogy nincs ilyen különbségtétel.
Protagorasz kijelentése még egy másik módon is olvasható, de így olvasva is közhely. A görög phainesthai igét, különösen a participiummal együtt, arra használták, hogy ne azt állítsák, hogy valami (csupán) úgy tűnik, hogy így van, hanem azt, hogy valami nyilvánvalóan így van. Így olvasva Protagorasz állítása, miszerint a látszat a valóság, egyszerűen az az állítás, hogy ami nyilvánvalóan a helyzet, az a helyzet. Ez az ártatlan közhely lehetett arra hivatott, hogy emlékeztesse Protagorasz kortársait, akik megvetették az emberek közös futását, amiért a látszat alapján élnek, amit ők a tévedéssel azonosítottak, hogy ami megbízhatóan megfigyelhető, az joggal mondható annak, ami a valóság.
Az illúzióból származó érv
Azt, amit “illúzióból származó érvnek” neveznek, számos filozófus (például George Berkeley a Three Dialogues, I., és A. J. Ayer a Foundations of Empirical Knowledge, 3-5. o.) használta a fenomenalizmus vagy a szubjektív idealizmus valamely formájának igazolására. Az érvelés azon a tényen alapul, hogy a dolgok néha különböző megfigyelőknek vagy ugyanannak a megfigyelőnek különböző körülmények között különbözőnek tűnnek (például kinéznek). Ez a tény állítólag azt mutatja, hogy az érzékelhető tulajdonságok, mint például a színek vagy a szagok, valójában nincsenek “a” dolgokban. Ha ugyanis a dolgok, mondjuk, egy színűnek tűnhetnek, miközben (állítólag) valójában egy másik színűek, akkor soha nem tudjuk megmondani, hogy valójában milyen színűek, milyen szín “lakozik” bennük. Hiszen minden érzékelhető tulajdonság, ahogy Berkeley fogalmazott, “egyformán látszólagos”; úgy tűnik, úgy értette, hogy minden állítólagosan igaz érzékelésnek van egy lehetséges megfelelő illuzórikus érzékelés (vagy ahol lehetséges, hogy “X Y ” igaz, ott ugyanúgy lehetséges, hogy “X csupán úgy néz ki, mint Y ” igaz). Ezért bármely P észlelés esetén lehetséges, hogy P igaz, és lehetséges, hogy P illuzórikus. De mivel nincs nyilvánvaló vagy megfigyelhető különbség egy igaz P és egy illuzórikus P között, elvileg nem tudjuk megmondani, hogy melyik az. Nem tudjuk például megmondani, hogy a dolgok milyen színűek ; csak azt tudjuk megmondani, hogy milyen színűnek látszanak.”
Ennek az érvelésnek ugyanaz a következménye, mint Protagorasz diktumának, nevezetesen, hogy elvileg eltöröl minden különbséget a “van” és a “(csupán) látszik vagy hangzik” között. Ez azonban olyan megkülönböztetés, amelyen maga az érv is nyugszik: ha a megkülönböztetés elvileg nem tehető meg, akkor az érv nem tud elrugaszkodni; ha viszont a megkülönböztetés elvileg megtehető, akkor az érv következtetése nem lehet igaz.
“y” mint a “megjelenik y”
Az illúzió érvét használó számos filozófus megpróbált ellenállni annak a következménynek, hogy akkor nincs különbség a “van” és a “(csupán) látszik” között. Berkeley például tiltakozott az ellen, hogy “a valóságok és kimérák közötti különbségtétel megtartja teljes erejét” (Principles of Human Knowledge, §34). Ezt azért tudta feltételezni, mert feltételezte, hogy az “X Y ” logikai függvénye az “X megjelenik (látszik vagy például úgy néz ki, mintha lenne) Y “: ha X megjelenései nemcsak “élénkek”, hanem “állandóak”, “rendezettek” és “összefüggőek”, akkor azt mondjuk, hogy X (valóban) Y, és nem azt, hogy pusztán Y-nak látszik. A lét rendezett és összefüggő megjelenés (Elvek, 29. §).”
De ha ez így van, a valóságok és kimérák közötti különbségtétel nem őrzi meg teljes erejét. “X következetesen (állandóan, rendezett és összefüggő módon) megjelenik Y-nak” sem nem egyenértékű azzal, sem nem vonja maga után, hogy “X az Y “; mert lehetséges, hogy az előbbi igaz, míg az utóbbi hamis. Az előbbi igazsága lehet bizonyíték az utóbbi igazságára, de az utóbbi nem logikai függvénye az előbbinek. (Vö. Warnock, op. cit, 180-182. o.) Ugyanez érvényes az olyan állításokra is, mint például G. E. Moore (Commonplace Book, 145. o.) állítása, miszerint “‘Ez a könyv kék’ = Ez a könyv kéknek látszik (vagy látszana) normális emberek számára … akik jó napfénynél, normális távolságból, azaz nem túl messziről vagy túl közelről nézik.”
Phenomena and Things-in-Themselves
Immanuel Kant filozófiájának egyik alapköve az az állítás, hogy “a tárgyakat csak úgy ismerhetjük meg, ahogyan nekünk (az érzékeinknek) megjelennek, nem pedig úgy, ahogyan önmagukban lehetnek” (Prolegomena, §10.) Egyfajta olvasatban Kant állítása tautologikus. Ha “megjelenés” alatt a megismerés lehetséges tárgyát értjük, “önmagában való dolog” alatt pedig olyasmit, ami “gondolható”, de nem megismerhető, akkor az állítás a következőkre redukálódik: “Amit megismerhetünk, azt megismerhetjük; és amit nem ismerhetünk, azt nem ismerhetjük.” Mint ilyen, ez semmit sem mond nekünk a tudás határairól, arról, hogy mit tudhatunk, mint ahogyan “Isten mindent megtehet, amit Isten megtehet” sem mond semmit Isten hatalmának mértékéről.
Kant azonban talán a következőkre gondolt: Csak akkor tudhatom, hogy X Y, ha X megjelenhet (lehet) Y ; ha X elvileg nem jelenhet (lehet) Y, akkor nem tudhatom, hogy X Y. Ez is egy közhely. De ebből nem következik, hogy “az általunk megsejtett dolgok önmagukban nem azok, amiknek megsejtjük őket. … Mint látszatok, nem létezhetnek önmagukban, hanem csak bennünk” (A tiszta ész kritikája, A42; Kemp Smith ford.). Vagyis ebből nem következik, hogy X, ahogyan megjelenik, nem az, ami, eltekintve attól, ahogyan megjelenik; és az sem következik, hogy ami X, eltekintve attól, ahogyan megjelenik, különbözik attól, ahogyan megjelenik. Ha megengedjük Kant következtetését, azzal implicit módon egy paradoxont fogadunk el, vagy a “megjelenik” olyan új használatát fogadjuk el, amelynek nincs értelme. Ha ugyanis valami olyannak (látszik), akkor lehetségesnek kell lennie, hogy “önmagában” is az legyen; és éppen ez az a lehetőség, amelyet Kant nem enged meg.”
A lehetetlen megjelenései
A megjelenések és az önmagukban lévő dolgok Kant általi megkülönböztetéséhez szorosan kapcsolódik a lehetetlen megjelenéseinek fogalma. Parmenidész és Zénón szerint a sokaság és a mozgás, az üres tér és idő lehetetlen; mégis a dolgok soknak tűnnek, egyesek közülük mozogni látszanak, és így tovább. Hasonlóképpen, Gottfried Wilhelm Leibniz számára a testek a maguk tulajdonságaival, például a színekkel, jól megalapozott látszatok (phaenomena bene fundata ), pusztán a monádokban és azok érzékelésében “megalapozott” látszatok; a valóságban nem létezhetnek olyan dolgok, mint a színes testek. F. H. Bradley Appearance and Reality című műve szerint pedig a tér, az idő, a mozgás és a változás, az okság, a dolgok és az én “önmagukban valótlanok”, mert “ellentmondanak önmaguknak”; tehát “puszta látszatok” vagy “ellentmondásos látszatok”.”
Nézőpontra véve ez a nézet kirívóan paradox: ha ahhoz, hogy valami úgy tűnjön (legyen), mintha az lenne, lehetségesnek kell lennie, hogy “valóban” az legyen, akkor ha lehetetlen, hogy az legyen, akkor lehetetlen, hogy úgy tűnjön (legyen), mintha az lenne. (Vö. Morris Lazerowitz, The Structure of Metaphysics, 208-209. o.) Az “ellentmondásos látszatok” metafizikusa azonban úgy értheti, hogy bizonyos fajta dolgokra, t-re, soha nem szabad azt mondani: “Vannak t-k”, hanem csak azt: “Úgy tűnik, hogy vannak t-k”. Ez azonban, mint Lazerowitz rámutatott (op. cit., különösen 225. o.), azzal a következménnyel jár, hogy eltörli a “van” és a “látszik” közötti különbséget, és ezáltal megfosztja a “látszik”-t a jelentésétől. Ha ugyanis a “There are t ‘s” elvileg tilos, a “There appear to be t ‘s” elveszti értelmét.”
Vö. még Augustinus, Szt.; Austin, John Langshaw; Ayer, Alfred Jules; Berkeley, George; Bradley, Francis Herbert; Illúziók; Kant, Immanuel; Moore, George Edward; Platón; Russell, Bertrand Arthur William.
Bibliográfia
Augustinus, Szent, Contra Academicos. Fordította John J. O’Meara: Az akadémikusok ellen. Westminster, MD: Newman Press, 1951.
Austin, J. L. Sense and Sensibilia. Oxford: Clarendon Press, 1962.
Ayer, A. J. The Foundations of Empirical Knowledge. London: Az érzékelés: Macmillan, 1940.
Berkeley, George. Értekezés az emberi megismerés alapelveiről. Dublin: A. Rhames for J. Pepyat, 1710.
Berkeley, George. Három párbeszéd Hylas és Philonous között. London: Henry Clements, 1713.
Bradley, F. H. Appearance and Reality, 2. kiadás. Oxford: Clarendon Press, 1897.
Bradley, F. H. Essays on Truth and Reality. Oxford: Clarendon Press, 1914. Ch. 9.
Broad, C. D. Perception, Physics and Reality. Cambridge, Egyesült Királyság: Cambridge University Press, 1914. Ch. 2.
Broad, C. D. Tudományos gondolkodás. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1923. 2. rész.
Chisholm, R. M. Perceiving: A Philosophical Study. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1957.
Chisholm, R. M. “The The Theory of Appearing”. In Filozófiai elemzés, szerkesztette Max Black, pp. 102-118. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1950.
Chisholm, R. M. “Theory of Knowledge”. In: Filozófiája, pp. 233-344. Humanistic Scholarship in America, The Princeton Studies. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1964.
Kant, Immanuel. A tiszta ész kritikája. Fordította Norman Kemp Smith. London, 1919.
Lazerowitz, Morris. “Megjelenés és valóság”. In: A metafizika szerkezete. London: Routledge and Paul, 1955. Ch. 10.
Lean, Martin. Az érzékszervi érzékelés és az anyag. London: Routledge and Paul, 1953.
Moore, G. E. The Commonplace Book 1919-1953. London: Allen and Unwin, 1962. Passim.
Moore, G. E. “The Conception of Reality” (A valóság fogalma). In: Filozófiai tanulmányai. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1922. Ch. 6.
Plato. Theaetétosz. Fordította F. M. Cornford: Platón ismeretelmélete. London: K. Paul, Trench, Trubner, 1935.
Price, H. H. “Megjelenés és megjelenések”. American Philosophical Quarterly 1 (1964): 3-19.
Price, H. H. Perception. London: Methuen, 1932.
Prichard, H. A. “Appearances and Reality”. Mind 15 (1906): 223-229.
Russell, Bertrand. A filozófia problémái. New York: Henry Holt, 1912. Ch. 1.
Ryle, Gilbert. Az elme fogalma. London: Hutchinson’s University Library, 1949. Ch. 7.
Sibley, Frank. “Az esztétika és a dolgok kinézete”. Journal of Philosophy 16 (1959): 905-915.
Taylor, A. E. Elements of Metaphysics. London: Methuen, 1903. Bk. 2, Ch. 3.
Warnock, G. J. Berkeley. London: Penguin, 1953. Ch. 9.
Wollheim, Richard. F. H. Bradley. Harmondsworth, Egyesült Királyság: Penguin, 1959. Ch. 5.
W. E. Kennick (1967)