Antica filosofia greca e romana

Cosmologie monistiche

C’è un consenso, che risale almeno al IV secolo a.C. e continua fino ad oggi, che il primo filosofo greco fu Talete di Mileto (fiorito nel VI secolo a.C.). Ai tempi di Talete la parola filosofo (“amante della saggezza”) non era ancora stata coniata. Talete era annoverato, tuttavia, tra i leggendari Sette Saggi (Sophoi), il cui nome deriva da un termine che allora designava l’inventiva e la saggezza pratica piuttosto che l’intuizione speculativa. Talete dimostrò queste qualità cercando di dare alle conoscenze matematiche che aveva derivato dai Babilonesi un fondamento più esatto e usandole per la soluzione di problemi pratici, come la determinazione della distanza di una nave vista dalla riva o dell’altezza delle piramidi egizie. Sebbene gli si attribuisca anche la previsione di un’eclissi di sole, è probabile che si sia limitato a darne una spiegazione naturale sulla base delle conoscenze astronomiche babilonesi.

Tales è considerato il primo filosofo greco perché fu il primo a dare una spiegazione puramente naturale dell’origine del mondo, libera da ingredienti mitologici. Sosteneva che tutto era uscito dall’acqua – una spiegazione basata sulla scoperta di animali marini fossili nell’entroterra. La sua tendenza (e quella dei suoi immediati successori) a dare spiegazioni non mitologiche era senza dubbio motivata dal fatto che tutti loro vivevano sulla costa dell’Asia Minore, circondati da un certo numero di nazioni la cui civiltà era molto più avanzata di quella dei greci e le cui spiegazioni mitologiche variavano notevolmente. Sembrava quindi necessario ricominciare da capo sulla base di ciò che una persona poteva osservare e dedurre guardando il mondo come si presentava. Questa procedura portò naturalmente ad una tendenza a fare generalizzazioni radicali sulla base di osservazioni piuttosto limitate, anche se attentamente controllate.

Il discepolo e successore di Talete, Anassimandro di Mileto (610 – 546 a.C.), cercò di dare un resoconto più elaborato dell’origine e dello sviluppo del mondo ordinato (il cosmo). Secondo lui, esso si sviluppò dall’apeiron (“illimitato”), qualcosa di infinito e indefinito (senza qualità distinguibili). All’interno di questo apeiron sorse qualcosa per produrre gli opposti del caldo e del freddo. Questi iniziarono subito a lottare l’uno con l’altro e produssero il cosmo. Il freddo (e l’umido) in parte si asciugò (diventando terra solida), in parte rimase (come acqua), e – per mezzo del caldo – in parte evaporò (diventando aria e nebbia), la sua parte evaporante (per espansione) scisse il caldo in anelli di fuoco, che circondano l’intero cosmo. Poiché questi anelli sono avvolti dalla nebbia, tuttavia, rimangono solo alcuni fori di respirazione che sono visibili agli esseri umani, apparendo loro come il Sole, la Luna e le stelle. Anassimandro fu il primo a capire che l’alto e il basso non sono assoluti, ma che il basso significa verso il centro della Terra e l’alto lontano da essa, così che la Terra non aveva bisogno di essere sostenuta (come aveva creduto Talete) da nulla. Partendo dalle osservazioni di Talete, Anassimandro cercò di ricostruire più dettagliatamente lo sviluppo della vita. La vita, essendo strettamente legata all’umidità, ebbe origine nel mare. Tutti gli animali terrestri, sosteneva, sono discendenti degli animali marini; poiché i primi esseri umani come neonati non avrebbero potuto sopravvivere senza i genitori, Anassimandro credeva che fossero nati all’interno di un animale di un altro tipo – in particolare, un animale marino nel quale furono nutriti fino a quando non furono in grado di cavarsela da soli. Gradualmente, tuttavia, l’umidità sarà in parte evaporata, finché alla fine tutte le cose torneranno nell’apeiron indifferenziato, “per pagare la pena per la loro ingiustizia” – quella di aver lottato l’una contro l’altra.

Il successore di Anassimandro, Anassimene di Mileto (fiorito circa 545 a.C.), insegnò che l’aria era l’origine di tutte le cose. Per molto tempo si è pensato che la sua posizione fosse un passo indietro perché, come Talete, poneva un tipo speciale di materia all’inizio dello sviluppo del mondo. Ma questa critica non ha colto il punto. Né Talete né Anassimandro sembrano aver specificato il modo in cui le altre cose sono sorte dall’acqua o dall’apeiron. Anassimene, tuttavia, dichiarò che gli altri tipi di materia sorgevano dall’aria per condensazione e rarefazione. In questo modo, quello che per Talete era stato solo un inizio divenne un principio fondamentale che rimase essenzialmente lo stesso attraverso tutte le sue trasmutazioni. Così, il termine arche, che originariamente significava semplicemente “inizio”, acquisì il nuovo significato di “principio”, un termine che d’ora in poi ebbe un ruolo enorme nella filosofia fino ad oggi. Questo concetto di un principio che rimane lo stesso attraverso molte trasmutazioni è, inoltre, il presupposto dell’idea che nulla può nascere dal nulla e che tutti gli arrivi e le partenze che gli esseri umani osservano non sono altro che trasmutazioni di qualcosa che essenzialmente rimane eternamente lo stesso. In questo modo sta anche alla base di tutte le leggi di conservazione – le leggi di conservazione della materia, della forza e dell’energia – che sono state fondamentali nello sviluppo della fisica. Anche se Anassimene naturalmente non realizzò tutte le implicazioni della sua idea, la sua importanza può difficilmente essere esagerata.

I primi tre filosofi greci sono stati spesso chiamati “ilozoisti” perché sembravano credere in un tipo di materia vivente (vedi illozismo). Ma questa è difficilmente una caratterizzazione adeguata. È, piuttosto, caratteristico di loro che non distinguevano chiaramente tra tipi di materia, forze e qualità, né tra qualità fisiche ed emotive. La stessa entità è chiamata a volte “fuoco” e a volte “il caldo”. Il calore appare a volte come una forza e a volte come una qualità, e di nuovo non c’è una chiara distinzione tra caldo e freddo come qualità fisiche e il calore dell’amore e il freddo dell’odio. Rendersi conto di queste ambiguità è importante per la comprensione di alcuni sviluppi successivi della filosofia greca.

Xenofane di Colofone (c. 560-c. 478 a.C.), un rapsodista e pensatore filosofico che emigrò dall’Asia Minore a Elea nell’Italia meridionale, fu il primo ad articolare più chiaramente ciò che era implicito nella filosofia di Anassimene. Criticava le nozioni popolari degli dei, dicendo che gli uomini avevano creato gli dei a loro immagine. Ma, cosa più importante, sosteneva che ci poteva essere un solo Dio, il dominatore dell’universo, che doveva essere eterno. Perché, essendo il più forte di tutti gli esseri, non poteva essere uscito da qualcosa di meno forte, né poteva essere superato o rimpiazzato da qualcos’altro, perché nulla poteva sorgere che fosse più forte del più forte. L’argomento poggiava chiaramente sugli assiomi che nulla può nascere dal nulla e che nulla di ciò che esiste può svanire.

Questi assiomi furono resi più espliciti e portati alle loro conclusioni logiche (ed estreme) da Parmenide di Elea (nato intorno al 515 a.C.), il fondatore della cosiddetta scuola di Eleatica, di cui Senofane è stato considerato il maestro e il precursore. In un poema filosofico, Parmenide insisteva che “ciò che è” non può essere venuto in essere e non può passare perché dovrebbe essere uscito dal nulla o diventare nulla, mentre il nulla per sua natura non esiste. Non ci può essere neanche il moto, perché dovrebbe essere un moto in qualcosa che è – il che non è possibile perché sarebbe bloccato – o un moto in qualcosa che non è – il che è ugualmente impossibile perché ciò che non è non esiste. Quindi, tutto è un essere solido e immobile. Il mondo familiare, in cui le cose si muovono, nascono e passano, è un mondo di mera credenza (doxa). In una seconda parte del poema, tuttavia, Parmenide tentò di dare un resoconto analitico di questo mondo di credenza, mostrando che esso poggiava su distinzioni costanti tra ciò che si crede essere positivo – cioè, avere un essere reale, come la luce e il calore – e ciò che si crede essere negativo – cioè, l’assenza di un essere positivo, come il buio e il freddo.

È significativo che Eracleito di Efeso (c. 540-c. 480 a.C.), la cui filosofia fu in seguito considerata l’esatto opposto della filosofia dell’essere immobile di Parmenide, si avvicinò, in alcuni frammenti della sua opera, a ciò che Parmenide cercò di mostrare: il positivo e il negativo, disse, sono solo visioni diverse della stessa cosa; morte e vita, giorno e notte, luce e buio sono davvero una cosa sola.

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