Anticlericalismo

Logo dell’anticlericalismo

L’anticlericalismo è un movimento storico che si oppone al potere e all’influenza istituzionale religiosa nella vita pubblica e politica. Nelle sue manifestazioni più estreme, l’anticlericalismo ha portato ad attacchi violenti contro il clero, vandalismo contro i siti religiosi, e il sequestro delle proprietà della chiesa.

Spesso diretto contro la Chiesa cattolica e il clero, l’anticlericalismo va oltre il semplice secolarismo o la tradizione francese della laïcité, che sostiene sia l’assenza di interferenza religiosa negli affari di governo che l’interferenza del governo negli affari religiosi. L’obiettivo dell’anticlericalismo è spesso che la religione diventi un’attività strettamente privata.

Anche se l’anticlericalismo in una forma o nell’altra è esistito per la maggior parte della storia cristiana, è diventato una forza importante alla base della Riforma protestante del XVI secolo. Durante l’Illuminismo, filosofi come Voltaire attaccarono aspramente la presunta corruzione morale della Chiesa cattolica, un fattore che giocò un ruolo importante negli attacchi all’ingrosso contro l’esistenza stessa della Chiesa durante la Rivoluzione francese.

Nel tardo diciannovesimo e all’inizio del ventesimo secolo, l’anticlericalismo giocò un ruolo importante nella politica di diversi paesi prevalentemente cattolici, come Francia, Messico, Spagna e Portogallo.

L’anticlericalismo venne alla ribalta anche durante la rivoluzione russa e altre rivolte comuniste, che vedevano la religione stessa come un agente del capitalismo, oltre a opporsi alla fede in Dio per motivi filosofici. I regimi comunisti si impegnarono nella violenta repressione e nell’assassinio del clero, compresi i leader religiosi ortodossi, buddisti, musulmani, cattolici ed ebrei.

Il protestantesimo e i suoi antecedenti

Anche se il termine anticlericalismo si applica normalmente ai movimenti successivi, il fenomeno del risentimento popolare e della violenza verso l’autorità della Chiesa divenne prevalente a partire dal XII secolo. Il monaco italiano Arnold di Brescia (morto nel 1155) invitò la Chiesa cattolica a rinunciare alla proprietà e guidò il Comune di Roma a rovesciare temporaneamente il dominio papale. Anche i valdesi esortarono la chiesa a tornare all’ideale di povertà. Nel secolo successivo, gruppi estremisti tra i francescani spirituali come i Dulciniani e i Fratelli del Libero Spirito non solo sostenevano che la povertà apostolica dovesse essere praticata da tutto il clero, ma attaccavano fisicamente i palazzi dei ricchi vescovi, distruggendo le proprietà e uccidendone alcuni nel processo.

La critica alla corruzione clericale continuò ad essere un tema importante nei movimenti riformisti fino alla Riforma protestante compresa. Martin Lutero trovò necessario prendere le distanze dalla Rivolta dei Contadini che aveva portato i suoi stessi aspri attacchi alla gerarchia cattolica fino alla ribellione non solo contro la Chiesa, ma anche contro l’ordine feudale. La propaganda protestante contro il “papismo” e la corruzione clericale durante la Riforma pose le basi per la successiva ideologia anticlericale.

La Rivoluzione francese

Presa della Bastiglia

L’anticlericalismo divenne particolarmente virulento durante la rivoluzione francese. Scrittori del XVIII secolo come Voltaire e gli Enciclopedisti scrissero critiche e satire pungenti che esponevano la corruzione dei preti e gli eccessi del potere istituzionale cattolico. Questo movimento intellettuale diede i suoi frutti nell’assalto diretto della Rivoluzione francese ai privilegi della Chiesa cattolica, compresa la confisca da parte dello stato delle proprietà della Chiesa, l’esecuzione degli ecclesiastici anti-rivoluzionari e le azioni della folla che infliggevano gravi danni ai santuari cattolici e all’arte.

Sotto l’Ancien Régime, la Chiesa era stata la più grande proprietaria terriera del paese. Il governo rivoluzionario sequestrò le proprietà della Chiesa, attraverso la legge del 2 dicembre 1789. Un’ulteriore legislazione abolì i voti monastici. Ben presto, la Costituzione Civile del Clero rese la Chiesa Cattolica un braccio dello Stato e trasformò il clero rimanente in impiegati statali, richiedendo loro di prestare un giuramento di fedeltà. Il papa, tuttavia, rifiutò il principio che i preti prestassero giuramento allo stato piuttosto che alla Chiesa, portando ad uno scisma tra il clero che prestò il giuramento e quello che lo rifiutò. Gli anni seguenti videro una violenta repressione del clero, tra cui l’imprigionamento e il massacro di preti in tutta la Francia.

Napoleone Bonaparte ristabilì i diritti della Chiesa nel 1801, ma in condizioni che resero la Chiesa chiaramente sottomessa allo Stato.

Anticlericalismo classico

Francia

L’anticlericalismo è particolarmente discusso nel contesto della Terza Repubblica francese (1871-1940) e della sua lotta con la Chiesa cattolica romana. Prima del 1905, la Chiesa cattolica restaurata in Francia godeva ancora di un trattamento preferenziale da parte dello Stato francese, insieme alle religioni minoritarie ebraiche, luterane e calviniste. Durante il diciannovesimo secolo, i preti erano impiegati come insegnanti nelle scuole pubbliche, dove veniva insegnata anche la religione cattolica. Gli insegnanti erano obbligati a guidare la classe alla messa.

Durante gli anni 1880, Jules Ferry, allora ministro dell’istruzione, iniziò ad espellere preti e suore dalle scuole pubbliche, licenziandone circa 5.000 il 29 novembre 1880. Nel 1881-1882, il suo governo approvò le cosiddette “leggi Jules Ferry”, stabilendo l’istruzione universale gratuita nel 1881 e l’istruzione obbligatoria e laica (1882), fornendo la base della moderna istruzione pubblica francese. Queste leggi furono un passo cruciale nella fondazione laica della Terza Repubblica in maturazione, che era stata precedentemente dominata dai legittimisti cattolici che speravano in un ritorno all’Ancien Régime.

Il politico francese anticlericalista Émile Combes

Una legge del 1905 sulla laicità fu promulgata dal governo del radicale-socialista Émile Combes, incontrando le violente proteste del clero e dei suoi sostenitori. La maggior parte delle scuole cattoliche e delle fondazioni educative furono chiuse e molti ordini religiosi furono sciolti. Nell’Affaire Des Fiches (1904-1905), si scoprì che il ministro della guerra militante anticlericale, il generale Louis André, determinava le promozioni sulla base di un dossier sui funzionari pubblici, dettagliando quali erano cattolici e, tra questi, chi frequentava la messa.

L’anticlericalismo repubblicano francese si ammorbidì dopo la prima guerra mondiale, poiché anche i cattolici cominciarono ad accettare il secolarismo, purché garantisse la libertà di religione e la parità di diritti per la loro chiesa.

L’anticlericalismo è comunque presente ancora oggi in Francia, soprattutto tra la sinistra francese. Inoltre, la questione delle scuole private in Francia, che sono spesso cattoliche e i cui professori sono pagati dallo stato, rimane una questione delicata nella politica francese.

Portogallo

Una prima ondata di anticlericalismo si verificò in Portogallo nel 1834 quando, sotto il governo di Dom Pedro, tutti i conventi e i monasteri del Portogallo furono aboliti, chiudendo contemporaneamente molti degli istituti di istruzione primaria a gestione cattolica del Portogallo. La caduta della monarchia nella rivoluzione repubblicana del 1910 portò ad un’altra ondata di attività anticlericale. La maggior parte delle proprietà della Chiesa fu posta sotto il controllo dello Stato, e alla Chiesa non fu permesso di ereditare proprietà da donatori privati. Furono aboliti anche l’uso di abiti religiosi e l’istruzione religiosa nelle scuole.

Spagna

La violenza anticlericale in Spagna sorse durante la prima guerra civile spagnola (1820-1823). Durante i disordini in Catalogna, 20 ecclesiastici furono uccisi da membri del movimento liberale come rappresaglia per il fatto che la Chiesa si era schierata con i sostenitori assolutisti di Ferdinando VII.

Nel 1836, dopo la Prima Guerra Carlista, il nuovo regime abolì i principali conventi e monasteri spagnoli. Il radicale Alejandro Lerroux si distinse per i suoi scritti incendiari anticlericali.

Durante la guerra civile spagnola degli anni ’30, e nel contesto delle atrocità da entrambe le parti, molte delle forze repubblicane erano violentemente anticlericali anarchiche e comuniste. I numerosi assalti contro le istituzioni cattoliche, il clero e i sostenitori durante questo periodo sono stati definiti il Terrore Rosso spagnolo. Questi includevano il saccheggio e l’incendio di monasteri e chiese e l’uccisione di 283 suore e più di 6.000 sacerdoti, compresi 13 vescovi, 4184 sacerdoti diocesani, 2365 membri di ordini religiosi maschili. Tra questi 259 clarettiani, 226 francescani, 204 piaristi, 176 fratelli di Maria, 165 fratelli cristiani, 155 agostiniani, 132 domenicani e 114 gesuiti. Ci sono resoconti di fedeli cattolici costretti a ingoiare rosari, gettati nei pozzi delle miniere e di sacerdoti costretti a scavare le proprie tombe prima di essere sepolti vivi. La Chiesa cattolica ha canonizzato diversi martiri della guerra civile spagnola e ne ha beatificati altri centinaia.

Italia

L’anticlericalismo in Italia è legato alla reazione contro l’assolutismo dello Stato Pontificio, che fu rovesciato nel 1870. Per molti anni, i papi richiesero ai cattolici di non partecipare alla vita pubblica del Regno d’Italia, che aveva invaso e conquistato lo Stato Pontificio per completare l’unificazione dell’Italia, lasciando il papa confinato nella Città del Vaticano.

L’ostilità tra la Santa Sede e lo Stato italiano fu infine risolta dal dittatore fascista Benito Mussolini, che cercò un accordo con la Chiesa per ottenere il suo sostegno. I cosiddetti trattati lateranensi furono finalizzati nel 1929. Gli accordi crearono la Città del Vaticano come una sovranità completamente indipendente sotto la Santa Sede. Il papa si impegnò a una neutralità perpetua nelle relazioni internazionali e ad astenersi dalla mediazione nelle controversie a meno che non fosse specificamente richiesto da tutte le parti. Il concordato stabilì il cattolicesimo come religione ufficiale dell’Italia, e fu accettato un pagamento finanziario che risolveva le rivendicazioni della Santa Sede contro l’Italia a causa della perdita del suo potere temporale e delle terre nel 1870.

Dopo la seconda guerra mondiale, l’anticlericalismo fu incarnato dai partiti comunista e socialista, in opposizione alla Democrazia Cristiana in Italia sostenuta dal Vaticano.

La revisione dei trattati lateranensi negli anni ’80 da parte del primo ministro socialista d’Italia Bettino Craxi ha rimosso lo status della Chiesa cattolica come “religione ufficiale” dell’Italia, ma ha ancora concesso una serie di disposizioni a favore della Chiesa, il sostegno finanziario statale della Chiesa, l’insegnamento della religione cattolica nelle scuole, e altri privilegi.

Di recente, la Chiesa cattolica ha preso una posizione più attiva nella politica italiana. L’anticlericalismo è respinto dai partiti politici italiani, con l’eccezione dei Radicali italiani, che si identificano come laicisti.

Germania

In Germania, il cancelliere Otto von Bismarck si fece paladino dell’ideologia liberale e iniziò il Kulturkampf contro il cattolicesimo romano, nel 1871. Una serie di leggi anticlericali furono approvate, i gesuiti furono banditi e un certo numero di altri ordini religiosi cattolici furono limitati. Le autorità statali rimossero i preti resistenti dalle loro parrocchie e diversi vescovi furono deposti. Anche se la maggior parte di questa legislazione fu abrogata prima della fine del secolo, lo stato continuò a favorire le istituzioni culturali e intellettuali protestanti liberali. Il divieto contro i gesuiti non fu abrogato fino al 1917.

Messico

L’anticlericalismo divenne politica statale in Messico dopo la rivoluzione del 1860, quando il presidente Benito Juárez emise un decreto che nazionalizzava le proprietà della chiesa, separando chiesa e stato, e sopprimendo gli ordini religiosi.

Dopo la rivoluzione del 1910, la nuova costituzione messicana del 1917 conteneva disposizioni anticlericali ancora più drastiche. L’articolo 3 richiedeva un’educazione laica nelle scuole e proibiva alla Chiesa Cattolica di impegnarsi nell’educazione primaria; l’articolo 5 metteva fuori legge gli ordini monastici; l’articolo 24 proibiva il culto pubblico al di fuori dei confini delle chiese; e l’articolo 27 poneva restrizioni al diritto delle organizzazioni religiose di possedere proprietà. Il più odioso per i cattolici era l’articolo 130, che privava i membri del clero dei diritti politici di base.

Molte di queste leggi furono contrastate, portando alla Ribellione Cristero, del 1927-1929, iniziata sotto l’amministrazione del presidente Plutarco Elías Calles. La repressione della Chiesa cattolica incluse la chiusura di molte chiese e anche l’uccisione e il matrimonio forzato dei sacerdoti. La persecuzione fu più grave nel Tabasco, sotto lo stridente governatore ateo Tomás Garrido Canabal.

Gli effetti della guerra sulla Chiesa furono profondi. Mentre c’erano 4.500 sacerdoti attivi prima della ribellione, nel 1934 solo 334 sacerdoti erano autorizzati dal governo a servire 15 milioni di persone, il resto era stato eliminato dall’emigrazione, dall’espulsione, dall’assassinio e dal logoramento. Ben 10 stati rimasero senza nemmeno un prete. Tra il 1926 e il 1934, almeno 40 sacerdoti furono uccisi.

Altrove, in America Latina, le leggi anticlericali furono approvate e applicate in Colombia dal 1849-84, ma furono poi abrogate nel 1888. In Venezuela, la Chiesa cattolica fu duramente repressa sotto il governo di Antonio Guzmán Blanco (1870-88), e le politiche anticlericali rimasero in vigore per decenni dopo.

Comunismo

La maggior parte dei governi comunisti sono stati ufficialmente anticlericali, abolendo le feste religiose, insegnando l’ateismo nelle scuole, chiudendo monasteri, istituzioni educative religiose e molte chiese. In URSS, l’anticlericalismo è stato espresso attraverso una politica ufficiale di stato di ateismo militante. Sia i preti ortodossi che quelli cattolici vennero visti come agenti del vecchio ordine capitalista, così come molti rabbini chassidici e imam musulmani. Durante l’era di Lenin, sono state riportate esecuzioni di massa di credenti religiosi e sacerdoti durante il Terrore Rosso, e le grandi chiese furono trasformate in “musei dell’ateismo”. Molte migliaia di preti, monaci e altro clero furono giustiziati o mandati a morire nei campi di lavoro forzato durante l’era di Stalin. Nell’URSS e nell’Europa dell’Est, alla fine emerse una pace riluttante, poiché il clero compiacente, specialmente nelle chiese ortodosse, cooperò con le politiche socialiste e secolariste dello stato, mentre altri furono costretti alla clandestinità.

In Cina, i preti cattolici, i missionari protestanti e il clero buddista in Tibet affrontarono gravi persecuzioni. Anche in Corea del Nord il clero soffrì, soprattutto i ministri protestanti, che in passato erano riusciti a far guadagnare a Pyongyang il soprannome di “Gerusalemme dell’Est”. Anche dopo la fine dell’era di Stalin, regimi come l’Albania di Enver Hoxha hanno continuato a tentare di abolire ogni religione. In Polonia, la lotta tra l’anticlericalismo di stato e la Chiesa cattolica produsse gravi tensioni nel paese fortemente cattolico, un fattore importante nell’ascesa del movimento Solidarność e nel definitivo collasso dell’impero sovietico.

Oggi

Una scultura di un dinosauro e una pecora vista come critica alla chiesa/papa

Oggi, il tradizionale anticlericalismo militante tende ad essere meno comune. Nelle nazioni democratiche occidentali, questo è in gran parte dovuto al fatto che gli stati riconoscono la libertà di religione e quindi sono poco inclini a interferire nelle questioni religiose. Molti stati che erano impegnati nell’anticlericalismo hanno ora il divieto costituzionale di intromettersi negli affari interni della Chiesa o di limitare il libero esercizio della religione. Inoltre, la stessa Chiesa cattolica romana ha adottato una politica più liberale in relazione allo stato, contribuendo ad un declino dell’anticlericalismo.

In alcuni paesi è sorta recentemente una nuova forma di anticlericalismo, incentrata sull’Islam. Un partito anticlericalista in Israele è Shinui, che si oppone attivamente alla presenza dei rabbini nella struttura politica di Israele, sulla base del fatto che i partiti ortodossi hanno influenzato le leggi israeliane in modi che molti israeliani trovano discutibili. La tradizione francese della laicite continua a ricevere critiche, non solo in termini di anticlericalismo diretto contro i cattolici, ma soprattutto contro i gruppi religiosi più nuovi e piccoli. In Canada, ondate anticlericali sono state notate in Quebec dal 1960, e in Irlanda del Nord, l’anticlericalismo contro i cattolici, sebbene in diminuzione, è ancora prominente.

Note

• Beevor, Antony, e Antony Beevor. La battaglia per la Spagna: The Spanish Civil War, 1936-1939. New York: Penguin Books, 2006. ISBN 9780143037651.
• Bertocci, Philip A. Jules Simon: Republican Anticlericalism and Cultural Politics in France, 1848-1886. Columbia: University of Missouri Press, 1978. ISBN 978-0826202390.
• Butler, Matthew. Faith and Impiety in Revolutionary Mexico. New York: Palgrave Macmillan, 2007. ISBN 9781403983817.
• Dykema, Peter A., and Oberman, Heiko A. Anticlericalism in Late Medieval and Early Modern Europe. New York: E.J. Brill. 1963. ISBN 978-9004095182.
• Sanchez, Jose M. Anticlericalism: A Brief History. Notre Dame, Ind: University of Notre Dame Press, 1972. ISBN 978-0268004712.