Aristotelismo
Greco anticoModifica
I seguaci originali di Aristotele erano i membri della scuola peripatetica. I membri più importanti della scuola dopo Aristotele furono Teofrasto e Strato di Lampsacus, che continuarono entrambi le ricerche di Aristotele. Durante l’epoca romana, la scuola si concentrò nel preservare e difendere la sua opera. La figura più importante a questo proposito fu Alessandro di Aphrodisias che commentò gli scritti di Aristotele. Con l’ascesa del neoplatonismo nel III secolo, il peripatetismo come filosofia indipendente ebbe fine. Tuttavia, i neoplatonici cercarono di incorporare la filosofia di Aristotele nel loro sistema e produssero molti commenti su Aristotele.
Impero bizantinoModifica
L’aristotelismo bizantino emerse nell’Impero bizantino sotto forma di parafrasi aristotelica: adattamenti in cui il testo di Aristotele viene riformulato, riorganizzato e sfrondato per renderlo più facilmente comprensibile. Questo genere fu presumibilmente inventato da Temistio a metà del IV secolo, ripreso da Michele Psello a metà dell’XI secolo, e ulteriormente sviluppato da Sofonia tra la fine del XIII e l’inizio del XIV secolo.
Leone il Matematico fu nominato alla cattedra di filosofia della Scuola Magnaura a metà del IX secolo per insegnare la logica aristotelica. I secoli XI e XII videro l’emergere dell’aristotelismo bizantino del XII secolo. Prima del XII secolo, l’intera produzione bizantina di commentari aristotelici era incentrata sulla logica. Tuttavia, la gamma di argomenti coperti dai commentari aristotelici prodotti nei due decenni dopo il 1118 è molto più ampia grazie all’iniziativa della principessa Anna Comnena che commissionò a un certo numero di studiosi di scrivere commenti su opere di Aristotele precedentemente trascurate.
Mondo islamicoModifica
Nell’Impero Abbaside, molte opere straniere furono tradotte in arabo, furono costruite grandi biblioteche e gli studiosi furono accolti. Sotto i califfi Harun al-Rashid e suo figlio Al-Ma’mun, la Casa della Saggezza a Baghdad fiorì. Lo studioso cristiano Hunayn ibn Ishaq (809-873) fu incaricato del lavoro di traduzione dal califfo. Durante la sua vita, Ishaq tradusse 116 scritti, tra cui opere di Platone e Aristotele, in siriaco e arabo.
Con la fondazione della Casa della Sapienza, l’intero corpus delle opere aristoteliche che erano state conservate (escluse l’Etica Eudemiana, la Magna Moralia e la Politica) divenne disponibile, insieme ai suoi commentatori greci; questo corpus pose una base uniforme per l’aristotelismo islamico.
Al-Kindi (801-873) fu il primo dei filosofi peripatetici musulmani ed è noto per i suoi sforzi di introdurre la filosofia greca ed ellenistica nel mondo arabo. Egli incorporò il pensiero aristotelico e neoplatonico in un quadro filosofico islamico. Questo fu un fattore importante nell’introduzione e nella divulgazione della filosofia greca nel mondo intellettuale musulmano.
Il filosofo Al-Farabi (872-950) ebbe una grande influenza sulla scienza e sulla filosofia per diversi secoli, e al suo tempo era ampiamente ritenuto secondo solo ad Aristotele in quanto a conoscenza (alluso al suo titolo di “secondo maestro”). La sua opera, volta alla sintesi tra filosofia e sufismo, aprì la strada al lavoro di Avicenna (980-1037). Avicenna fu uno dei principali interpreti di Aristotele. La scuola di pensiero da lui fondata divenne nota come Avicennismo, che fu costruita su ingredienti e blocchi concettuali che sono in gran parte aristotelici e neoplatonici.
All’estremità occidentale del Mar Mediterraneo, durante il regno di Al-Hakam II (961-976) a Cordova, fu intrapreso un massiccio sforzo di traduzione, e molti libri furono tradotti in arabo. Averroè (1126-1198), che trascorse gran parte della sua vita a Cordova e Siviglia, si distinse soprattutto come commentatore di Aristotele. Spesso scrisse due o tre diversi commenti alla stessa opera, e sono stati identificati circa 38 commenti di Averroè alle opere di Aristotele. Anche se i suoi scritti ebbero un impatto solo marginale nei paesi islamici, le sue opere avrebbero avuto un enorme impatto nell’Occidente latino, e avrebbero portato alla scuola di pensiero conosciuta come Averroismo.
Europa occidentaleModifica
Anche se una certa conoscenza di Aristotele sembra essere rimasta nei centri ecclesiastici dell’Europa occidentale dopo la caduta dell’impero romano, nel IX secolo, quasi tutto ciò che si sapeva di Aristotele consisteva nei commenti di Boezio all’Organon, e in alcuni abbreviamenti fatti da autori latini dell’impero in declino, Isidoro di Siviglia e Marziano Capella. Da quel momento fino alla fine dell’XI secolo, pochi progressi sono evidenti nella conoscenza aristotelica.
Il rinascimento del XII secolo vide una grande ricerca da parte degli studiosi europei di nuove conoscenze. Giacomo di Venezia, che probabilmente trascorse alcuni anni a Costantinopoli, tradusse gli Analitici Posteriori di Aristotele dal greco in latino a metà del XII secolo, rendendo così per la prima volta disponibile in latino il corpus logico aristotelico completo, l’Organon. Gli studiosi viaggiarono in aree dell’Europa che un tempo erano state sotto il dominio musulmano e che avevano ancora sostanziali popolazioni di lingua araba. Dalla Spagna centrale, che era tornata al dominio cristiano nell’XI secolo, gli studiosi produssero molte delle traduzioni latine del XII secolo. Il più produttivo di questi traduttori fu Gerardo di Cremona, (c. 1114-1187), che tradusse 87 libri, che includevano molte delle opere di Aristotele come i suoi Analitici Posteriori, Fisica, Sui Cieli, Sulla Generazione e Corruzione, e Meteorologia. Michael Scot (c. 1175-1232) tradusse i commenti di Averroè sulle opere scientifiche di Aristotele.
Gli scritti fisici di Aristotele iniziarono ad essere discussi apertamente. In un’epoca in cui il metodo di Aristotele permeava tutta la teologia, questi trattati furono sufficienti a causare la sua proibizione per eterodossia nelle Condanne del 1210-1277. Nella prima di queste, a Parigi nel 1210, si affermava che “né i libri di Aristotele sulla filosofia naturale né i loro commentari devono essere letti a Parigi in pubblico o in segreto, e questo lo vietiamo sotto pena di scomunica”. Tuttavia, nonostante ulteriori tentativi di limitare l’insegnamento di Aristotele, entro il 1270, il divieto della filosofia naturale di Aristotele era inefficace.
William of Moerbeke (c. 1215-1286) intraprese una traduzione completa delle opere di Aristotele o, per alcune porzioni, una revisione delle traduzioni esistenti. Fu il primo traduttore della Politica (c. 1260) dal greco al latino. Molte copie di Aristotele in latino allora in circolazione si presumeva fossero state influenzate da Averroè, che era sospettato di essere una fonte di errori filosofici e teologici trovati nelle precedenti traduzioni di Aristotele. Tali affermazioni erano senza merito, tuttavia, poiché l’aristotelismo alessandrino di Averroè seguiva “lo studio rigoroso del testo di Aristotele, che fu introdotto da Avicenna, una grande quantità di neoplatonismo tradizionale fu incorporata con il corpo dell’aristotelismo tradizionale”.
Albertus Magnus (c. 1200-1280) fu tra i primi studiosi medievali ad applicare la filosofia di Aristotele al pensiero cristiano. Ha prodotto parafrasi della maggior parte delle opere di Aristotele a sua disposizione. Digerì, interpretò e sistematizzò l’insieme delle opere di Aristotele, ricavate dalle traduzioni latine e dalle note dei commentatori arabi, in accordo con la dottrina della Chiesa. I suoi sforzi portarono alla formazione di una ricezione cristiana di Aristotele nell’Europa occidentale. Alberto non ripudiò Platone. In questo, apparteneva alla tradizione dominante della filosofia che lo precedeva, cioè la “tradizione concordista”, che cercava di armonizzare Aristotele con Platone attraverso l’interpretazione (vedi per esempio Porfirio On Plato and Aristotle Being Adherents of the Same School). Alberto scrisse notoriamente:
“Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis.” (Metafisica, I, tr. 5, c. 5) (Sappi che un uomo non è perfezionato in filosofia se non fosse per la conoscenza dei due filosofi, Aristotele e Platone)
Tommaso d’Aquino (1225-1274), allievo di Alberto Magno, scrisse una dozzina di commenti alle opere di Aristotele. Tommaso fu enfaticamente aristotelico, adottò l’analisi di Aristotele degli oggetti fisici, la sua visione del luogo, del tempo e del movimento, la sua prova del motore primo, la sua cosmologia, il suo resoconto della percezione dei sensi e della conoscenza intellettuale, e anche parti della sua filosofia morale. La scuola filosofica che sorse come eredità dell’opera di Tommaso d’Aquino fu conosciuta come tomismo, e fu particolarmente influente tra i domenicani, e più tardi, i gesuiti.
Utilizzando i commentari di Alberto e Tommaso, così come il Defensor pacis di Marsilio da Padova, la studiosa del XIV secolo Nicole Oresme tradusse le opere morali di Aristotele in francese e scrisse ampiamente commenti su di esse.
Epoca modernaModifica
Dopo essersi ritirata sotto le critiche dei moderni filosofi naturali, l’idea di teleologia, tipicamente aristotelica, fu trasmessa attraverso Wolff e Kant a Hegel, che la applicò alla storia come una totalità. Sebbene questo progetto sia stato criticato da Trendelenburg e Brentano come non-aristotelico, l’influenza di Hegel è ora spesso considerata responsabile di un’importante influenza aristotelica su Marx. I postmodernisti, al contrario, rifiutano la pretesa dell’aristotelismo di rivelare importanti verità teoriche. In questo, essi seguono la critica di Heidegger ad Aristotele come la più grande fonte dell’intera tradizione della filosofia occidentale.