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Sermone di Ken Sehested
Testi: Osea 6: 1-3, Luca 24: 36-53

Ogni tanto resto sveglio abbastanza per vedere il talk show di David Letterman. Voi fan di Letterman conoscete la sua lista “Top Ten” che fa ogni sera. Inizia con un’affermazione o una conclusione bizzarra di una domanda e poi elenca dieci possibili e altrettanto bizzarre variazioni di domande che si adattano alla conclusione.

Bene, io ho la mia lista “Top Ten”. Domanda: Come fai a dire che è la domenica dopo Pasqua?

Risposta #10: Non c’è un giglio in vista.

#9: Walgreen’s e K&B ruotano le caramelle di Pasqua ai tavoli di vendita e tirano fuori le carte e le idee regalo per la festa della mamma.

#8: Non avrai problemi a trovare un posto a sedere (anche se sei in ritardo per il culto).

#7: Non avrai problemi a trovare un parcheggio (anche se sei in ritardo per il culto).

#6: C’è un rilassamento molto evidente del codice di abbigliamento.

#5: Il numero di visitatori diminuisce drasticamente.

#4: Il numero di persone che sembrano visitatori ma sono in realtà membri della chiesa che non vengono qui da un po’ diminuisce drasticamente.

#3: Tutti sono contenti di aspettare altri 12 mesi prima di cantare “Up From the Grave He Arose.”

#2: Il coro ricicla un vecchio inno.

#1: Il predicatore si prende una domenica libera.

La domenica di Pasqua è difficile da seguire. L’umore della domenica dopo Pasqua è simile a quello che si prova quando si tira la macchina nel vialetto alla fine di un lungo viaggio verso qualche luogo lontano. La cena è sicuramente un’occasione da asporto. Il ritorno alla vita “normale” è un po’ fiacco.

E’ per questo che i predicatori e i cori tendono a prendersi una settimana di riposo o a cucinare qualche offerta di un piatto più leggero. Ecco perché avete un battitore di riserva questa mattina.

La settimana dopo Pasqua è un periodo molto popolare per le conferenze R&R e i ritiri dei ministri. È un momento per tutti noi – ma specialmente per i predicatori e i cori – per riprendersi dall’agonia della Settimana Santa e dall’estasi della Pasqua, per dare un calcio ai piedi e prendere un colpo.

È facile da capire. Chi non lo fa? Ci vuole un sacco di lavoro straordinario per tirare fuori quei servizi extra della Settimana Santa e tutte le particolarità e le disposizioni per la Domenica di Pasqua. Non ci vuole una laurea in psicologia per sapere che ci sarà sicuramente una delusione emotiva. Il suono della sveglia del lunedì mattina è sempre duro. Molto, molto di più il giorno dopo Pasqua. In realtà – e questo può sembrare strano all’inizio – ogni predicatore sa che è molto facile predicare un sermone la domenica di Pasqua. È come avere un grosso lancio da colpire, una palla veloce da 3 e 2, senza movimento, con la cintura alta, nel cuore del piatto, con corridori in posizione di punteggio. Non si può sbagliare. Quasi tutti possono predicare un buon sermone di Pasqua. È la domenica dopo Pasqua che richiede un po’ di lavoro.

La Pasqua ci stanca un po’. È facile da capire. Ma è anche spiacevole. Perché l’altra scarpa deve ancora cadere. La Pasqua è l’inizio, non la conclusione. Proprio come la nostra fede non finisce con la crocifissione del Venerdì Santo, non finisce nemmeno con la resurrezione di Pasqua. Noi possiamo essere esausti, ma la storia del Nuovo Testamento non lo è. La resurrezione è certamente il momento cruciale di questo dramma; ma c’è un altro atto da seguire. Ma se ve ne andate ora… beh, diciamo solo che tornate a casa e dite ai vostri amici che questo spettacolo riguarda la moda primaverile, le uova dipinte e i coniglietti di cioccolato. Tutto molto delizioso, naturalmente. Grande recitazione; superba messa in scena; dialogo nitido; meraviglioso movimento drammatico. Ma non avete colto il punto. Sarebbe un po’ come uscire da “Il fuggitivo” subito dopo l’incidente dell’autobus. Harrison Ford scappa, e siamo contenti perché sappiamo che è innocente, non ha ucciso sua moglie, non meritava di morire sulla sedia elettrica. E ora è libero. Oh, grazie Gesù; ora possiamo andare a casa.

Sarebbe una follia, naturalmente, perché le cose si stanno facendo interessanti solo ora. Se pensi che l’incidente dell’autobus sia stato un colpo al cuore, non hai ancora visto niente. Se esci ora, ti perdi la parte più emozionante del film. E se smetti di leggere quando Gesù viene salvato dalle fauci della morte… beh, diciamo solo che vai a casa e dici ai tuoi amici che questa storia serve a portare la gente in paradiso quando muore.

Questa è l’interpretazione che molte chiese danno a questa storia. Teologia del deposito: Dai il tuo cuore a Gesù ora così potrai andare in paradiso più tardi. Facili rate di partecipazione settimanale alla chiesa.

Teologia del trasporto: Compra il tuo biglietto ora nel caso in cui il treno della gloria arrivi in anticipo. Poi aspetta fino al fischio d’inizio. Nient’altro ha molta importanza una volta che il tuo biglietto è in mano.

Teologia dell’assicurazione sulla vita: Una volta letta la polizza e presi accordi per i pagamenti, la si archivia (e si spera di non doverla incassare a breve).

Ma la storia della Pasqua nel Nuovo Testamento è diversa. La resurrezione non è un’assicurazione sulla vita, da usare solo in caso di emergenza. È più come gli ordini di mobilitazione per qualcuno nella Guardia Nazionale. L’azione è appena iniziata. La resurrezione, come dice Clarence Jordan, è il rifiuto di Dio di rimanere dall’altra parte della tomba. “Dio ha risuscitato Gesù, non come un invito per noi a venire in cielo quando moriamo, ma come una dichiarazione che Egli stesso non ha stabilito una residenza permanente sulla terra. La risurrezione pone Gesù al di qua della tomba, qui e ora, in mezzo a questa vita. La buona notizia della risurrezione non è che noi moriremo e andremo a casa con lui, ma che lui è risorto e viene a casa con noi, portando con sé tutti i suoi fratelli e sorelle affamati, nudi, assetati, malati e prigionieri”

La Pasqua non esaurisce il racconto biblico dell’opera di salvezza di Dio. C’è di più. Ciò che iniziò con Adamo ed Eva, ciò che ricominciò con Noè e l’arca, e ancora con la fuga di Israele dalla schiavitù egiziana, e ancora con Giona che emerge dal ventre della balena, e ancora con i ripetuti ritorni di Israele dall’esilio, e ancora con la gravidanza di Maria – tutti questi inizi e nuovi inizi, ora unicamente confermati e riassunti e riaffermati nella resurrezione, sono il preludio all’atto finale della storia, un passo prima della drammatica conclusione della storia della salvezza. C’è un’altra tappa tra l’irruzione della Pasqua e l’inaugurazione del Nuovo Cielo e della Nuova Terra. Così come la crocifissione del Venerdì Santo è seguita e compiuta nella Pasqua di resurrezione, la Pasqua a sua volta è seguita e sboccia nella Pentecoste.

La Pasqua è il momento di resurrezione di Dio, la Pentecoste è il movimento di resurrezione di Dio. La Pentecoste, il compleanno della chiesa, è la messa in atto della drammatica dichiarazione della notizia del mattino di Pasqua. La Pasqua è quando Dio annuncia l’invasione; la Pentecoste è quando Dio stabilisce una testa di ponte.

Il nostro testo del Nuovo Testamento questa mattina è un testo ponte tra queste due importanti occasioni. Luca è alla fine del suo primo libro, e sta per iniziare il secondo volume, che si chiama Atti degli Apostoli. Qui, nella storia finale del racconto di Luca, troviamo Gesù risorto che appare ai discepoli storditi e terrorizzati che si rintanano a porte chiuse in qualche luogo segreto di Gerusalemme. Hanno già scoperto la tomba vuota. Le donne hanno raccontato il loro fantastico racconto di aver parlato con il Signore risorto, e mentre non sono state liquidate a priori come all’inizio, gli uomini probabilmente non ci credono ancora del tutto. Un cadavere resuscitato può essere una meraviglia scientifica, ma non ha il potere di invocare una fede che sfida la morte.

Gesù appare improvvisamente tra loro. “La pace sia con voi”, dice. Chiede perché si nascondono ancora. “Perché siete turbati?” come se non lo sapesse. E avete notato cosa viene dopo? Prima ancora che i discepoli abbiano la possibilità di rispondere, Gesù chiede se hanno qualcosa da mangiare.

“Ehi, ragazzi! Cosa c’è di felice? Cosa c’è per cena?”

Sembra che ovunque Gesù vada nei racconti evangelici, il cibo venga passato in giro. In realtà, questa non è una coincidenza, ma un indizio importante sulla sua missione.

Dopo aver ripetuto lo stesso insegnamento che aveva dato poco prima ai due discepoli sulla strada di Emmaus, su come Dio stava adempiendo ciò che era scritto nelle Scritture ebraiche, Gesù li giura formalmente come testimoni di questa nuova realtà – una realtà non veramente nuova, ma solo nascosta e ora resa manifesta. “Ed ecco, io mando la promessa del mio Abbà su di voi”, dice. E poi un comando curioso: “ma rimanete in città, finché non siate rivestiti di potenza dall’alto”. Non precipitatevi ancora fuori, dice. Non fatevi troppe illusioni. Dio agirà di nuovo, per darvi forza. È la promessa della venuta dello Spirito Santo, di cui Luca scriverà solo pochi capitoli nel suo secondo libro – l’occasione della Pentecoste.

Pentecoste non ha mai attirato molta attenzione per quelli di noi che sono cresciuti nelle chiese battiste. Per la prima metà della mia vita, la mia unica associazione con la Pentecoste era quella bizzarra pratica chiamata “parlare in lingue” che faceva la gente pentecostale. Mi è sempre sembrato un po’ spettrale, di cattivo gusto, decisamente incolto. “Potenza pentecostale” significava parlare a vanvera con un sacco di strane emozioni. Più tardi ho imparato che questa meraviglia della Pentecoste non riguardava la glossolalia – le lingue estatiche – ma l’improvvisa capacità dei discepoli di parlare in lingue straniere. Certamente interessante, persino impressionante, ma non molto avvincente.

Si sarebbe dovuto attendere ancora più tardi prima che iniziassi a comprendere il vero miracolo di Pentecoste. La potenza pentecostale non era il parlare a vanvera emotivo, né la facilità notturna con le lingue da parte dei discepoli. No, il potere pentecostale riguardava il superamento di muri di ostilità. Il potere pentecostale riguardava il fatto che persone di razze diverse, culture diverse, lingue diverse (per essere sicuri), nazionalità ed etnie diverse improvvisamente si comprendevano a vicenda, improvvisamente in grado di “sentire” davvero l’altro, improvvisamente in grado di rispondere all’altro con empatia piuttosto che con ostilità. Ricordate che l’entrata finale di Gesù a Gerusalemme, poco prima del Venerdì Santo e della mattina di Pasqua, era la celebrazione della Pasqua a Gerusalemme. Era il momento in cui gli ebrei di tutto il mondo venivano in pellegrinaggio alla città santa. Camminando per le strade di Gerusalemme durante la Pasqua, si poteva sentire la gente parlare nelle lingue di ogni parte del mondo conosciuto. La Pentecoste sarebbe arrivata a simboleggiare il superamento della storia della Torre di Babele nella Genesi, quando l’arroganza umana divenne così schiacciante che Dio “confuse le loro lingue” in modo che non potessero capirsi. La Pentecoste è lo scioglimento di questa confusione e di questa divisione all’interno della comunità umana. La Pentecoste, in altre parole, riguarda il superamento del razzismo, e del nazionalismo, e di ogni altro “ismo” che alimenta l’inimicizia e l’odio tra le persone.

Ma sto andando avanti. Non siamo ancora alla Pentecoste. Manca ancora un bel po’ dei 50 giorni che separano la Pasqua e la Pentecoste.

In questo momento siamo in mezzo ai tempi. La risurrezione è avvenuta, ma la riforma del popolo di Dio non è ancora avvenuta. La venuta della potenza dello Spirito è ancora davanti a noi. In questo momento stiamo ancora aspettando e ascoltando e leggendo i segni dei tempi. In questo momento siamo ancora in gestazione, non ancora pronti a nascere. E questo mi porta al punto di questo sermone.

Sono convinto che una nuova gestazione del popolo di Dio si sta effettivamente verificando tra noi in questo preciso momento. Sono convinto che siamo attualmente tra il momento della risurrezione e un nuovo movimento di risurrezione. Il movimento di Dio (come direbbe Clarence Jordan) viene ridefinito e rimodellato. E questo sta accadendo in due aree correlate, entrambe le quali comprendono la vita della Prescott Memorial Baptist Church. Uno è più ristretto, geograficamente e culturalmente specifico; l’altro è più ampio, di portata più globale.

La prima istanza di Dio che riforma la vita del popolo di Dio ha a che fare con la nostra identità storica come congregazione affiliata al Southern Baptist. Siamo a malapena una chiesa SBC, naturalmente. Siamo già stati cacciati dall’associazione SBC locale. E sia il corpo statale che quello nazionale possono espellerci in qualsiasi momento. Non è una questione di se ci cacciano, ma di quando. Sto dicendo che è giunto il momento per noi di prendere l’iniziativa di rompere noi stessi quell’affiliazione.

La seconda istanza di Dio che riforma il popolo di Dio nella nostra epoca ha a che fare con una realtà più globale. Durante la metà di questo secolo è successa una cosa poco conosciuta ma molto significativa. Per la prima volta nella storia, la maggioranza della comunità cristiana è ora composta da persone di colore. La chiesa mondiale non è più bianca. Inoltre, la maggioranza della comunità cristiana vive ora nel Sud e nell’Est. L’Europa occidentale e il Nord America non sono più il centro del movimento di resurrezione di Dio.

Capite il significato di questo fatto: la nuova costituzione del popolo di Dio vive ora principalmente fuori dalle porte dell’impero, l’impero essendo gli Stati Uniti e i suoi stati clienti nella regione del Nord Atlantico. Perciò gli interessi dell’impero sono sempre più in contrasto con il popolo di Dio.

Il 10 aprile 1994, Prescott Memorial Baptist Church, Memphis, Tennessee,