Asklepios

ASKLEPIOS , noto anche come Asklapios (Gr.) e Esculapio (Lat.), era l’antico dio greco della guarigione. L’etimologia del nome Asklepios è incerta, ma potrebbe derivare da ēpiotēs, che significa “dolcezza”.

Origine del culto

Il culto di Asklepios sembra aver avuto origine a Tricca (la moderna Trikkala in Tessaglia), dove doveva essere consultato come hērōs iatros (“medico eroe”). Sebbene sia stato scavato, il suo sito non ha fornito ulteriori informazioni sul suo culto. Da Tricca, Asklepios viaggiò sotto forma di un bambino in fasce a Titane nel Peloponneso. La sua fama di guaritore crebbe, e venne a stabilirsi nella vicina Epidauro. Lì era già classificato come un dio ed era riconosciuto dal culto statale (come fu anche il caso più tardi a Kos, Atene, Roma e Pergamo). Epidauro mantenne il culto e i riti ad esso associati; inoltre, la città fondò numerosi santuari altrove che erano dedicati al dio. Si sa che ne esistevano duecento in tutto il mondo greco-romano. Le migrazioni del culto avvenivano sempre trasportando uno dei serpenti sacri di Asklepios dal santuario di Epidauro. Il serpente era il dio nella sua manifestazione teriomorfa, perché Asklepios era una divinità essenzialmente ctonia (che aveva origini nella terra), come i suoi epiteti “serpente” e “cane” testimoniano ampiamente. Il serpente incarna la capacità di rinnovamento della vita e di rinascita nella salute, mentre il cane, con il suo affidabile istinto di seguire un odore, rappresenta una sana invulnerabilità sia all’illusione che alla finzione. Asklepios probabilmente ereditò il suo aspetto canino da suo padre Apollo Kunegetes (“patrono dei cani”).

Mitologia

Asklepios ebbe apparentemente più successo di altri guaritori mortali come Amphiaraos o Trophonios. Tuttavia, la conoscenza di queste due figure è inestimabile nella nostra ricostruzione del culto di Asklepios. Dopo essersi dimostrato un guaritore di straordinario successo, servendo per esempio come genius loci (“spirito guardiano”) all’oracolo di Tricca e curando le malattie più disperate, Asklepios arrivò al punto di resuscitare i morti, una dimostrazione di orgoglio o di arroganza che fece molto arrabbiare Zeus. Zeus scagliò allora un fulmine contro il medico, ma invece di ucciderlo, lo shock lo rese immortale per mezzo dell’apoteosi.

La storia del divino Asklepios si trova sia nell’Ode Pitica di Pindaro che nelle Metamorfosi 11 di Ovidio, in cui la donna mortale Coronis rimane incinta di Asklepios, padre di Apollo. Vuole sposare un certo Ischys per legittimare la nascita del bambino, ma Apollo si ingelosisce e la fa bruciare a morte. Mentre la madre muore su una pira funeraria, Apollo salva il suo bambino con un parto cesareo e lo affida al centauro Chirone. Chirone insegna al bambino l’arte della guarigione, e Asklepios cresce nel suo ruolo di uomo-dio (theios anēr ). Ulteriori conoscenze sul guaritore derivano, per la maggior parte, dai racconti sulle guarigioni che ha effettuato, specialmente attraverso il processo chiamato incubazione.

Incubazione

Il culto di Asklepios è difficilmente documentato, mentre le prove letterarie delle sue cure sono abbondanti. Esistono più di settanta storie di casi provenienti dai santuari di Epidauro, Kos e dell’Isola Tiberina a Roma. Redatti con cura dai sacerdoti, i testi sono stati scolpiti su lastre di pietra, o stele. Ognuno dà l’identità del paziente, la diagnosi della malattia, e il sogno sperimentato durante l’incubazione nei recinti sacri. Si credeva che il sogno fosse l’esperienza terapeutica che portava alla guarigione.

Arrivando nello hieron, il recinto sacro, il paziente veniva alloggiato in una foresteria e si prendeva cura dei sacerdoti. Una serie di lustrazioni di purificazione, seguite da sacrifici, erano eseguite dal paziente come preparazione alla cura rituale. I bagni, in particolare i bagni freddi, erano sempre richiesti ai pazienti. Abbondanti sorgenti esistevano nei santuari di Asklepios, ma poiché erano bagni freddi piuttosto che caldi o minerali, le Asklepieia non degenerarono mai in semplici terme di piacere.

L’animale sacrificale preferito era il gallo, come testimonia Platone (Fedone 118a), che racconta come Socrate, dopo aver preso la sua bevanda letale, chiede ai suoi amici di offrire un gallo ad Asklepios per averlo guarito dal male di vivere. Il paziente riferiva i suoi sogni al sacerdote e, non appena faceva un sogno propizio, veniva portato la notte seguente all’abaton (o aduton ), cioè al “luogo proibito a quelli ‘non proibiti'”. Lì il paziente doveva sdraiarsi su un lettino, o klinē (da cui deriva la nostra parola clinica), per attendere l’esperienza della guarigione, che avveniva o durante il sonno o mentre era ancora sveglio per l’eccitazione, in altre parole, per mezzo di un sogno o di una visione. Durante questa notte il paziente faceva quasi sempre un sogno decisivo; chiamato enupnion enarges (“sogno efficace”), era considerato come la guarigione. Infatti, un paziente non guarito in questo momento era considerato incurabile. A questo punto era richiesta una piccola offerta di ringraziamento; se il paziente si fosse dimenticato, il dio avrebbe sicuramente mandato una ricaduta.

Apprendiamo molto di più sul dio Asklepios attraverso le registrazioni (iamata ) dei sogni di guarigione stessi. Se il dio si manifestava, appariva come un uomo alto e barbuto con un mantello bianco (molto simile al medico moderno) e un bastone da serpente (l’emblema del guaritore anche oggi), forse accompagnato da un cane. Era spesso accompagnato anche da sua moglie o dalle sue figlie: Hygieia (“salute”, da cui la nostra parola igiene), Panakeia (“panacea”), Iaso (“guarigione”), ed Epione (“la mano gentile”). Il serpente, il cane, o Asklepios stesso per mezzo del suo digitus medicinalis (“dito guaritore”) avrebbe toccato la parte malata del corpo dell’incubatore e sarebbe scomparso.

Questo è lo schema della tipica cura miracolosa, ma sono state osservate molte variazioni. Alcuni dei sogni erano profetici (rivelando l’ubicazione di una proprietà persa, o la riparazione di un oggetto rotto, per esempio), e mostravano che Asklepios era il vero figlio di Apollo, il dio della profezia. Sono noti altri casi, tuttavia, in cui il dio rifiutò di effettuare una cura immediata e invece prescrisse una terapia specifica: fare bagni freddi, frequentare il teatro, fare musica (analogo al demone di Socrate), o scrivere poesie (come nel caso di Aelius Aristides). In altri casi ancora, prescriveva una certa medicina o applicava una terapia d’urto. Si dice che Ippocrate abbia appreso la sua arte medica dai sogni dei pazienti dell’Asklepieion di Kos, la cui attività cercò tuttavia di sopprimere in favore del suo cosiddetto metodo scientifico. Dopo la morte di Ippocrate, tuttavia, l’Asklepieion fu ulteriormente ampliato, e la medicina teurgica vi fiorì ancora di più, con il risultato che i medici ippocratici, rivendicando una tradizione scientifica, non furono in grado di eliminare completamente il culto. Così, seguì un periodo in cui medici e sacerdoti coesistevano nel trattamento delle malattie a beneficio dei pazienti.

Storia

A causa dei suoi spettacolari successi nella guarigione, Asklepios divenne presto la divinità più popolare del mondo ellenistico. I suoi santuari si moltiplicarono fino a che non esisteva un grande insediamento senza uno. Oggi si conoscono più di duecento santuari, e altri ancora vengono scoperti di tanto in tanto. Il raggio di questa esplosione fu notevole: ancora oggi è possibile trovare i suoi serpenti (elaphē longissima ) alle terme tedesche Schlangenbad (“bagno di serpenti”). Con l’ascesa del cristianesimo, Asklepios, a causa della sua gentilezza e disponibilità a soccorrere i sofferenti, entrò in competizione piuttosto seria con Cristo, tanto che i vescovi cristiani, Teofilo in particolare, si trovarono costretti a sradicare i suoi templi.

A questo punto, può essere utile esaminare la storia dell’Asklepieion sull’Isola Tiberina a Roma. Nel 291 a.C. una peste devastante devastò il Lazio, e né la medicina né il sacrificio ebbero alcun effetto. Le autorità romane inviarono una delegazione a Epidauro per chiedere aiuto ad Asklepios. Il dio accettò il loro invito e salì a bordo della barca romana sotto le sembianze di un enorme serpente. Quando la barca arrivò a Ostia e stava risalendo il fiume Tevere, il serpente saltò su un’isola (Isola Tiberina) e insistette per abitare lì. Un tempio fu costruito e dedicato ad Asklepios, e la peste si placò.

Questo Asklepieion fiorì per secoli, e l’isola fu chiusa con lastre di travertino (una pietra calcarea chiara) a forma di nave, la cui poppa era adornata con un ritratto di Asklepios e il suo bastone di serpente. Più tardi, un obelisco egiziano fu eretto al centro dell’isola per rappresentare l’albero della nave. Il tempio è stato poi trasformato in una chiesa cristiana, San Bartolomeo, che è ancora ornata da quattordici splendide colonne del tempio ellenistico. Davanti all’altare c’è un pozzo profondo che contiene l’acqua della vita così indispensabile ad Asklepios. Ancora più sorprendente è il fatto che, ancora oggi, l’Isola Tiberina rimane un centro di guarigione: l’ospedale dei Fatebenefratelli, la migliore di tutte le cliniche della Roma moderna, si trova proprio di fronte alla chiesa.

La religione comparativa

Emma J. e Ludwig Edelstein (1945) hanno cercato di ricostruire il culto di Asklepios a partire da testimonianze accuratamente raccolte; il loro tentativo rimane però poco convincente, perché non sono riusciti a sviluppare un punto di vista comparativo. È importante prendere nota di eroi o divinità comparabili connessi con la pratica rituale dell’incubazione: Amphiaraos, Trophonios, Sarapis e Imhotep, per citarne alcuni. In ogni caso la cura è considerata un mistero, e i riti che portano alla cura diventano modelli per le componenti rituali dei culti misterici. Gli oracoli e i culti di guarigione si trovavano sempre in boschetti sacri, vi si accedeva per mezzo di una discesa nella terra, e comprendevano un pozzo sacro per bagni purificatori. Si può notare un’analogia con il culto di Mitra, che aveva luogo inter nemora et fontes (“tra boschetti e sorgenti”) e i cui incubatori si consideravano prigionieri della divinità in uno stato di detenzione sacra (katochē). Aristide chiamava le opere letterarie che doveva ad Asklepios hieroi logoi (“parole sacre”), espressione tecnica riservata ai testi misterici. Qui scopriamo anche il simbolismo della camera nuziale rituale (thalamos ) e del matrimonio sacro (hieros gamos ) che più tardi divenne centrale sia nello gnosticismo che nel misticismo cristiano (specialmente negli scritti di Origene). L’armamentario che circondava il culto dell’incubazione garantiva ai popoli del mondo antico il ripristino della salute e della ricchezza attraverso il ripristino dell’armonia del corpo e dell’anima (soma kai psuche ), il cui disturbo era inteso come l’origine di ogni malattia, nozione presente già nel Simposio di Platone (186d).

L’Isola Tiberina è solo un esempio dell’assimilazione nel cristianesimo di un importante fenomeno religioso appartenente a uno dei suoi vicini più prossimi. Nella Grecia moderna, inoltre, e nei Balcani, ci sono ancora numerose chiese dove la gente va a dormire per ricevere sogni benefici. La maggior parte di queste appartengono alla Panagia Pege (“fonte onnipotente”) ripresa dalla consorte di Asklepios, Hygieia. Ognuno ha il suo pozzo o è situato vicino a un fiume.

Archaeologia

Perché i vescovi cristiani furono così scrupolosi nel distruggere i templi di Asklepios, i resti architettonici sono molto scarsi. Tuttavia, tre cose associate ai santuari sono degne di nota: il teatro, la rotonda e numerose statue. Il dramma e la musica erano elementi essenziali nei trattamenti di Asklepios. Il teatro di Epidauro è il più grande e più bello del mondo antico. La rotonda era l’edificio più bello e più costoso dell’antichità e fu in costruzione per ventuno anni. Le sue fondamenta sono un labirinto classico, e la cupola è coperta dai dipinti di Pausias di Sobria Ebbrezza (methē nēphalias ) ed Eros, quest’ultimo ha gettato via il suo arco e le sue frecce per tenere invece la lira. Possiamo solo indovinare la funzione di questo edificio. Molte delle statue di Asklepios si sono conservate, e la migliore (dall’Isola Tiberina) è ora al Museo Nazionale di Napoli. Anche i rilievi che illustrano eventi onirici memorabili dell’abaton sono esposti lì. Le statue di Asklepios sono spesso accompagnate dalla figura nana di Telesphoros (“portatore della meta”), un ragazzo incappucciato che è associato a culti misterici come quello di Eleusi. Da Pausania sappiamo che Asklepios fu infine assimilato agli Eleusini.

Vedi anche

Sogni; Guarigione e medicina; Sonno.

Bibliografia

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Nuove fonti

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Bibliografia rivista