Autocefalia ucraina

Mentre lo status della Chiesa ortodossa ucraina è spesso discusso come una questione politica, è importante tenere presente la tradizionale competizione tra i patriarcati di Mosca e Costantinopoli.

18 dicembre 2020 – Thibaut Auplat- Articoli e commenti

Cattedrale di Santa Sofia, Kiev. Foto: Juan Antonio Segal flickr.com

Due anni fa, la Chiesa ortodossa di Ucraina (OCU) ha iniziato il lungo e difficile processo di dichiarazione di “autogoverno”, o “autocefalia”. Questo processo è stato complicato da una serie di questioni politiche e teologiche. Oggi, alcune domande rimangono senza risposta riguardo allo status della chiesa, e la questione ha continuato a creare tensione all’interno dell’Ortodossia, specialmente sul riconoscimento di questa nuova chiesa. Prima di presentare qual è la situazione attuale, intendiamo ricollocare questi eventi nel loro contesto culturale, politico e teologico.

L’ortodossia nell’Europa orientale: una questione culturale, teologica e politica

Il 5 gennaio 2019, Bartolomeo I, il patriarca di Costantinopoli, ha concesso all’Ucraina un “tomos di autocefalia”. Tradotto dal greco antico, tomos significa “volume” o “libro”, mentre autocefalia potrebbe essere reso come “il fatto di essere indipendente”. In questo contesto, la decisione del patriarca si riferisce a un documento che annuncia la creazione e il riconoscimento dell’OCU da parte del Patriarcato di Costantinopoli. In altre parole, questo ha creato una nuova chiesa in Ucraina che è autogestita, a differenza della “Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca (UOC-MP)”. Fino a questa data, questo organismo con sede a Mosca era stata l’unica chiesa ortodossa riconosciuta in Ucraina ed era rimasta sotto la giurisdizione della Chiesa ortodossa russa (ROC).

Questa decisione ha portato a una serie di questioni culturali, teologiche e politiche che sono strettamente correlate e difficili da analizzare come questioni indipendenti. L’ortodossia, per la Russia e l’Ucraina, è stata parte integrante della loro identità culturale da quando la Rus’ di Kiev ha adottato il cristianesimo nel X secolo. Questo è esemplificato dall’idea che Mosca sia la “terza Roma”. Questo concetto è fiorito nel XVI secolo e sostiene che la città è “succeduta” a Costantinopoli (la “Seconda Roma”) dopo la sua caduta nel 1453. Filoteo di Pskov, il monaco che ha creato questa teoria, ha spiegato questa successione in termini teologici. In generale, egli sosteneva che le prime due Rome erano cadute perché avevano tradito il cristianesimo.

Questa idea di una “Terza Roma” allude anche ad un altro fatto importante: i patriarcati di Mosca e Costantinopoli continuano a competere per la leadership all’interno dell’Ortodossia. Mentre Mosca rivendica questa posizione sulla base del fatto che ha il maggior numero di credenti, Costantinopoli sottolinea di aver ereditato l’ambiguo status di primus inter pares (“primo tra uguali”) dal diritto ecclesiastico storico.

Al tempo stesso, il tradizionale controllo di Mosca sulla Chiesa ortodossa ucraina attraverso l’UOC-MP è stato spesso visto come un mezzo per rafforzare il potere russo nel paese. Tale “potere” è sia teologico che politico, e le decisioni della Chiesa ortodossa russa sono spesso influenzate da entrambe le preoccupazioni. Di conseguenza, l’ex presidente Poroshenko ha fatto pressione per l’autocefalia in parte come un modo per rendere l’Ucraina più indipendente dalla Russia. Inoltre, il fatto che le questioni pastorali non sembrano essere un problema cruciale rende ancora più chiara la natura politica di questa questione. Anche se non esistono statistiche chiare, sembra che un gran numero di credenti si identifichi semplicemente come “ortodosso” senza distinguere tra la chiesa russa e quella ucraina. Oggi sembra che l’UOC-MP abbia ancora il maggior numero di fedeli, anche se le tendenze indicano uno spostamento a favore dell’OCU.

Proclamazione dell’autocefalia: chi aveva ragione, Mosca o Costantinopoli?

Ci sono varie giustificazioni ufficiali riguardo alla concessione dell’autocefalia, basate sulla tradizione e sul diritto canonico, ma ora attivamente contestate dalla ROC. La Chiesa russa possiede molti beni in Ucraina e continua ad ostacolare lo sviluppo della Chiesa ucraina indipendente.

Per prima cosa passiamo all’aspetto teologico di questa questione di legittimità. Si tratta di esaminare il diritto canonico e la tradizione di cui sopra e come potrebbero giustificare la creazione della nuova chiesa. In primo luogo, il patriarcato di Costantinopoli potrebbe avere difficoltà a giustificare il suo arbitrato in un conflitto che non appartiene al suo territorio o alla sua giurisdizione. L’Ucraina appartiene al territorio della ROC e Costantinopoli a priori non dovrebbe intervenire. Nonostante ciò, Costantinopoli sostiene di avere un diritto di arbitrato anche al di fuori del suo territorio. Questa pretesa si basa sui canoni nove e diciassette del Concilio di Calcedonia del 451 che, a certe condizioni, dà a Contantinopoli il diritto di arbitrare fuori dal suo territorio. Contemporaneamente, la tradizione suggerisce che Costantinopoli possiede anche la capacità di concedere l’autocefalia, poiché tutte le autocefalie moderne dal XVI secolo sono state approvate dal Patriarcato Ecumenico, spesso legate a questioni politiche. Questi argomenti sono comprensibili ma facili da contestare. La ROC li ha naturalmente respinti come illegittimi.

Dal punto di vista russo, l’autocefalia dell’Ucraina ha portato a problemi pratici al di là delle questioni legate all’importanza culturale del paese e alla centralità dell’ortodossia nell’identità russa. Come già detto, la ROC possiede numerose proprietà in Ucraina e probabilmente più monasteri dell’OCU. Un cambiamento di affiliazione religiosa significa che la ROC rischia di perdere questi beni insieme alla sua ricchezza e influenza generale.

La ROC ha combattuto la chiesa ucraina indipendente su due fronti. Da un lato, ha sfidato direttamente l’idea stessa dell’autocefalia della Chiesa. Dall’altro, ha cercato di aumentare la sua influenza in altri territori. Questo è particolarmente chiaro in Corea, dove Costantinopoli era già una forza religiosa attiva. Infatti, nel 2018-19, nel periodo in cui è stata proclamata l’autocefalia ucraina, la ROC ha ampliato la sua influenza nell’area creando un esarcato patriarcale nel sud-est asiatico. La Chiesa ha anche creato una diocesi della Corea e ha nominato l’arcivescovo Theophan (Kim, Alexey Illarionovich) come gerarca. Dato che Costantinopoli era già attiva in questo territorio, la nuova diocesi russa ora sfida effettivamente la sua autorità. La decisione della Chiesa russa è difficile da giustificare secondo il diritto canonico perché va contro il principio di territorialità (“una città, un vescovo, una Chiesa”), secondo il quale un vescovo non dovrebbe operare al di fuori dei propri confini, soprattutto se il territorio è già sotto la giurisdizione di un’altra chiesa ortodossa.

Riconoscimento dell’autocefalia ucraina all’interno dell’ortodossia

Gli sforzi della ROC per sfidare l’autocefalia hanno reso difficile il riconoscimento del nuovo organismo in Ucraina da parte di altre chiese. Così, le Chiese ortodosse albanese, cecoslovacca, polacca e serba, che hanno una forte relazione con la ROC, non hanno riconosciuto l’OCU. La ROC ha una forte presenza in Israele, quindi anche la Chiesa di Gerusalemme non ha riconosciuto l’autocefalia. Altre chiese non possono permettersi di prendere una posizione così netta. La Chiesa di Antiochia, per esempio, vorrebbe rimanere in buoni rapporti con Costantinopoli. Essendo vicina al governo di Bashar al-Assad, tuttavia, non può rifiutare la ROC dato il contesto della guerra civile in Siria. Solo le chiese vicine a Costantinopoli, come la Chiesa greca di Atene, la Chiesa di Alessandria e più recentemente la Chiesa di Cipro, hanno riconosciuto l’autocefalia. Come risultato, la ROC ha ufficialmente tagliato i legami con queste chiese e ha smesso di commemorare i loro patriarchi, proprio come ha fatto con il Patriarcato Ecumenico.

Quindi, quali conclusioni possiamo trarre da tutto questo? In primo luogo, sembra che l’ortodossia russa fuori dalla Russia possieda ancora spesso un’agenda politica capace di influenzare l’ortodossia nel suo insieme. Oggi, l’autocefalia dell’Ucraina rimane anche se è vista sempre più come una questione puramente politica. Il tomos non è stato revocato e alcune parrocchie continuano a passare dalla ROC all’OCU. Il recente spostamento della politica russa e ucraina su altre questioni, specialmente la crisi di Covid in corso, potrebbe aiutare a stabilire uno status quo che alla fine legittimerebbe la posizione dell’OCU. Questo riconoscimento delle realtà di fatto ha aiutato altre autocefalie in passato.

In confronto al presidente Poroshenko, che ha fatto forti pressioni a favore dell’autocefalia, Zelenskyy non sembra condividere questa convinzione dell’importanza della religione per l’indipendenza dell’Ucraina. Egli tende a considerare l’argomento una questione privata. Pertanto, non si esprime molto sul tema della religione. Tuttavia, all’interno dell’Ortodossia il problema dell’autocefalia non sembra ancora essere una questione risolta. Il 16 settembre, il presidente della Macedonia del Nord Stevo Pendarovski ha inviato una richiesta formale a Bartolomeo I per concedere l’autocefalia alla Chiesa ortodossa della Macedonia del Nord, che attualmente ha uno statuto autonomo all’interno della Chiesa ortodossa serba. Con la concessione dell’autocefalia alla chiesa in Ucraina, Bartolomeo I sembra aver creato un precedente potenzialmente pericoloso.

Thibaut Auplat si è recentemente laureato in studi interdisciplinari europei al Collegio d’Europa di Natolin. Agrégé de grammaire, ha anche conseguito un MA in discipline classiche presso l’Universität Hamburg e la Aix-Marseille Université.

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