Balkanologie

• 1 Hirschon (Renée), Heirs of the Greek Catastrophe : The Social Life of Asia Minor Refugees in Piraeu (…)

L’esperienza dei greci dell’Asia Minore merita un’attenzione particolare, poiché fornisce un caso unico e a lungo termine di adattamento e insediamento in aree sia rurali che urbane. La comprensione della vita sociale in tali località può fornire intuizioni su alcuni modi in cui le persone sradicate affrontano le sfide della sopravvivenza, della privazione materiale, della disgregazione sociale e personale e della questione dell’identità.1

1I greci fuggiti dall’Asia Minore dopo il 1922 e i loro discendenti hanno creato un’identità da rifugiati che hanno usato come strategia per affrontare il trauma dello spostamento forzato. I loro ricordi della loro patria perduta dell’Anatolia hanno giocato un ruolo importante nello stabilire il loro status separato come gruppo di rifugiati all’interno di una popolazione con la stessa lingua e religione.

2Tutti i viaggi tra tempi, stati e luoghi richiedono un’interpretazione per creare un’esperienza significativa. I ricordi hanno aiutato a tradurre il viaggio dei rifugiati e a dare forma alla comunità immaginata di Mikrasiates (popolo greco dell’Asia Minore). L’impatto della memoria ha aiutato i rifugiati nella costruzione sociale di una comune identità pubblica e privata.

3La perdita della loro patria avrebbe potuto portare alla perdita di identità, ma invece questi rifugiati hanno usato la catastrofe dell’emigrazione traumatica per dare una profonda legittimità emotiva alla loro esistenza come popolo. Usando la memoria come strumento, questa popolazione sfollata ha creato una comunità immaginaria di Mikrasiates attaccata ai luoghi ricordati e valorizzati della loro patria – il paradiso perduto dell’Anatolia. Una volta riprodotti nell’arte e nei manufatti, i luoghi ricordati e la comunità immaginata potevano essere modellati, adattati e trasformati per dare significato alla vita sociale nel nuovo luogo, la Grecia. La valorizzazione dell’Anatolia enfatizza l’importanza dei ricordi reali e ideali nel rivendicare una patria e nella creazione di un’identità sociale come popolo.

4I ricordi tramandati attraverso le famiglie di grandi proprietà e vite confortevoli sono stati usati per evidenziare la disparità tra la loro ricchezza passata in Anatolia e la privazione che hanno subito come vittime impoverite della “pulizia etnica”. Molti rifugiati dell’Asia Minore sono fuggiti dalla loro patria con solo i ricordi delle loro vite precedenti. Le notizie, come quelle di Smyrna che brucia e le condizioni di sovraffollamento e impoverimento sulle navi dei rifugiati e nei campi in Grecia, hanno spinto la comunità internazionale a mobilitare gli aiuti.

5Oggi il ricordo è arricchito da rappresentazioni visive come esposizioni nei musei, icone dell’Asia Minore nelle chiese, raccolte di fotografie nei libri e mostre di film e fotografie nei municipi delle zone abitate dai rifugiati. Queste immagini visive continuano a propagare le memorie che sono usate nella costruzione di un’identità separata dei rifugiati.

6L’esperienza dei rifugiati e la costruzione dell’identità da parte dei greci dell’Asia Minore meritano un’attenzione speciale. Sebbene siano stati espulsi con la forza dalla loro patria fin dai primi anni ’20, sono sopravvissuti come una comunità all’interno di una popolazione più grande con la stessa lingua e religione. È possibile seguire la produzione sociale dell’identità dei Mikrasiates attraverso quattro generazioni.

Sfondo storico

7I greci dell’Asia Minore erano solo un gruppo di rifugiati nei Balcani nel primo quarto del ventesimo secolo. Infatti, da quando l’Impero Ottomano iniziò a declinare nel XVIII secolo, e soprattutto durante il suo collasso territoriale nel XIX e all’inizio del XX secolo, molti gruppi di rifugiati, sia musulmani che cristiani, fuggirono per sfuggire alla repressione che accompagnò il cambiamento nel governo dei territori.

9 All’inizio della prima guerra mondiale, sulla terraferma europea solo la Tracia orientale era ancora ottomana; gli imperi russo e austro-ungarico avevano aumentato i loro territori a spese degli ottomani. Per diversi secoli prima, in risposta ai conflitti e ai cambiamenti di confine, i rifugiati si erano spostati attraverso i Balcani. Nel 1690, per esempio, il patriarca serbo condusse decine di migliaia di cristiani ortodossi a nord nel territorio austriaco, mentre quasi due secoli dopo, un’offensiva russa e la creazione di uno stato bulgaro mandarono i musulmani a sud e a ovest in Anatolia e Macedonia. Tali migrazioni disordinate, motivate dalla paura, si verificarono nuovamente dopo la guerra greco-turca del 1897 e i conflitti balcanici del 1912-1913.

11 Il trasferimento delle popolazioni fu fermato dallo scoppio della prima guerra mondiale nel 1914, ma i rifugiati continuarono a vagare nell’area balcanica mentre i nuovi stati cercavano di raggiungere la coesione nazionale, liberarsi delle minoranze e aggiungere territorio. Questo processo è stato rivisitato nella Jugoslavia multiculturale negli anni ’90, quando alcune delle sue nuove parti componenti sovrane si sono impegnate nella “pulizia etnica” e hanno cercato di stabilire i confini nazionali più grandi possibili. Come sostiene Marrus in The Unwanted, la crescita del moderno stato-nazione ha portato all’espulsione di gruppi che non rientravano nella definizione di “cittadini”.

Le condizioni di queste persone al loro arrivo in Grecia erano indescrivibili. Erano stati ammassati su ogni tipo di imbarcazione che potesse galleggiare, ammassati così densamente a bordo che in molti casi avevano solo spazio per stare sul ponte. Erano esposti alternativamente al sole cocente e alla pioggia fredda di settembre e ottobre variabili. In un caso, che io stesso ho visto, settemila persone erano stipate in una nave che sarebbe stata affollata con un carico di duemila persone. In questo e in molti altri casi non c’era né cibo né acqua da bere, e in molti casi le navi furono sbattute in mare per diversi giorni prima che il loro misero carico umano potesse essere portato a terra. Il tifo e il vaiolo dilagavano sulle navi. I pidocchi infestavano tutti. I bambini nacquero a bordo. Uomini e donne impazzirono. Alcuni si gettarono in mare per porre fine alle loro miserie in mare. Quelli che sopravvissero furono sbarcati senza riparo sulla spiaggia aperta, carichi di sporcizia, tormentati dalla febbre, senza coperte e nemmeno vestiti caldi, senza cibo e senza soldi.

• 9 Morganthau (Henry), I Was Sent to Athens, Garden City, New York : Doubleday, Doran & Co., Inc, 192 (…)

Oltre a questi orrori i rifugiati sopportarono ogni forma di dolore – perdita di mariti da parte di mogli, perdita di mogli da parte di mariti, perdita di figli per morte o randagismo, ogni sorta di malattie9.

17Dopo il loro esodo forzato, molti rifugiati si aspettavano di poter tornare alle loro case; tuttavia, il Trattato di Losanna del 1923, la Convenzione per lo scambio di popolazione tra Grecia e Turchia, pose fine alle loro speranze di tornare alle loro case. Anche l’aspettativa di un rimborso finanziario per le proprietà abbandonate in Anatolia fu inutile. Alcuni, come lo storico politico greco A. A. Pallis, pensavano che lo scambio obbligatorio di popolazione fosse vantaggioso:

• 13 Pallis (A. A.), op. cit, p. 169.

Così lo scambio di popolazioni, raggruppando le varie frontiere degli stati a cui appartenevano razzialmente, ha indubbiamente contribuito in misura non piccola, all’eliminazione finale (corsivo mio) di ciò che era stato, da sempre, la principale causa di attriti e conflitti nei Balcani.13

18Desiderata dal governo turco per prevenire ulteriori problemi da parte di eventuali minoranze, la pulizia dell’Anatolia dai gruppi etnici, compresi i greci ortodossi, portò a oltre un milione di rifugiati greci dell’Asia Minore che si riversarono in Grecia durante il 1922 e il 1923. Il trattato di Losanna, che pose fine alla guerra greco-turca del 1919-1922, stabilì le condizioni per lo scambio di popolazione e la ricompensa per le proprietà perse. Questo trattato, ratificato ed eseguito dalla Società delle Nazioni, fu il primo del suo genere: scambio obbligatorio di minoranze negoziato e sanzionato a livello internazionale. Entrambe le parti utilizzarono il trattato di Losanna per liberarsi delle minoranze indesiderate. La Turchia tentò di bandire tutti gli elementi non musulmani, mentre la Grecia usò il trattato per ellenizzare l’Epiro espellendo gli albanesi, la Macedonia espellendo i bulgari, e Salonicco espellendo i ladinofoni. Ad alcuni rifugiati greci dell’Anatolia furono date proprietà abbandonate dai gruppi espulsi dalla Grecia, ma in generale la compensazione non fu adeguata a prevenire la povertà diffusa.

I profughi di Chios

20Oggi, molti dei sopravvissuti alla fuga dall’Anatolia occidentale vivono ancora sull’isola orientale dell’Egeo di Chios, dove sto facendo ricerche dal 1989. Gli eventi della “catastrofe greca” – e specialmente del 1922 quando l’esercito turco irruppe a Smirne, massacrò un gran numero di persone, incendiò la città e la distrusse – sono i momenti determinanti della loro vita e i loro ricordi rimangono vividi e convincenti. Migliaia riuscirono a fuggire su barche e molti finirono a Chios, la più vicina grande isola greca.

Produzione sociale dell’identità dell’Asia Minore

21Anche se vivono in Grecia da oltre un quarto di secolo, queste persone si sentono, in quanto anatolici, diverse. Hanno costruito un’identità duratura basata sulla memoria delle loro origini. Una donna rifugiata di 80 anni a Chios mi ha detto: “Quando abbiamo lasciato l’Anatolia eravamo come le foglie degli alberi quando il vento le porta via e soffiano a destra e a sinistra senza sapere dove vanno”. I rifugiati non erano più legati alla loro terra, e solo producendo un’identità di gruppo potevano sentirsi a terra.

22 Una complessa serie di fattori ha contribuito a creare l’identità separata dei Mikrasiati. Storie condivise di fughe strazianti in barca da Smyrna o da altre località costiere hanno creato un senso di sopravvivenza familiare contro grandi difficoltà. La relativa privazione materiale ed economica, in contrasto con i ricordi della ricchezza passata e delle grandi proprietà in Anatolia, li ha spinti a mantenere vivo il passato. Le famiglie di rifugiati si considerano più colte, più gentili e “più gentili”, come ha spiegato una donna rifugiata di 88 anni a Chios. Hanno portato con sé l’opinione della superiorità delle loro tradizioni e questa convinzione ha dato loro resilienza.

23I rifugiati hanno preferito sposare altri rifugiati. Come ha spiegato un’altra donna, gli anatolici sposano gli anatolici, in modo che “la gente di Smirne mantenga i costumi che ha lì”. Quando le fu chiesto di spiegare meglio, rispose semplicemente: “È necessario per noi”. Questo desiderio di mantenere i costumi dell’Anatolia riflette i due rami di greci che si sono formati all’epoca del movimento d’indipendenza greco del 1822-1833.

24 I greci che si resero indipendenti dall’Impero Ottomano guardarono all’Europa occidentale come quadro di riferimento e al passato classico come ispirazione. Ma i greci che rimasero parte dell’Impero Ottomano guardarono a Bisanzio per il loro fondamento. Costantinopoli rappresentava il centro del loro mondo sociale e religioso. Molti greci erano influenti, ricchi e potenti nell’impero ottomano. Sia i ricchi che i poveri credevano nella loro preminenza culturale. In Turchia questa convinzione della loro distinzione come gruppo fu rafforzata dalla loro difesa delle tradizioni del cristianesimo, sottolineando così la loro separatezza. Il cristianesimo ortodosso diede loro la loro identità primaria all’interno dell’Impero Ottomano. Avevano avuto un certo grado di autogoverno concesso loro dalla Sublime Porta e avevano vissuto in relativa armonia per oltre 400 anni con i turchi così come con gli armeni e altre minoranze. Alcuni greci anatolici erano stati cacciati dalle loro case quando l’Impero Ottomano si unì alla Germania nella prima guerra mondiale, ma erano stati in grado di tornare alla fine della guerra.

25La costa ionica, da dove proviene la maggior parte dei rifugiati di Chios, era ricca grazie all’agricoltura (fichi, uva e tabacco) e al commercio. Città come Smyrna e Costantinopoli erano importanti centri cosmopoliti; Smyrna era il porto principale del Mediterraneo orientale. Una volta che i rifugiati si ripresero dalla loro situazione più disperata, rimasero delusi dalla mancanza di sofisticazione di piccole città di provincia come la città di Chios, e persino di Atene e Salonicco. Mai ricca, la Grecia continentale era stata impoverita da anni di guerra: le guerre balcaniche 1912-1913; la prima guerra mondiale, alla quale la Grecia partecipò nel 1917; e la guerra greco-turca del 1919-1922. I rifugiati formarono opinioni sprezzanti sulla mancanza di sofisticazione dei greci locali e si sentivano più colti. I rifugiati si vedevano come i successori delle ricche tradizioni di Bisanzio.

Memorie dell’Anatolia

26 Come prosfyges erano in uno stato di dipendenza, ma come Mikrasiates sentivano di avere una dotazione culturale superiore dal patrimonio bizantino del loro luogo di origine. Gli anni di marginalità, sia sociale che politica, rafforzarono il loro senso di separazione.

27Diversi aspetti della vita dei rifugiati servirono a dare a questo gruppo un senso di appartenenza, di conservazione dell’identità. Tra questi, con le sue forti tradizioni bizantine, la religione greco-ortodossa è particolarmente importante per gli abitanti dell’Asia Minore. Con la sua enfasi sui miracoli, l’ortodossia greca è un sistema di credenze unificante per i Mikrasiati di Chios. Per esempio, c’era una chiesa dedicata ad Agio Charalambo nella città di Chezme sulla costa dell’Asia Minore, proprio di fronte a Chios. I rifugiati hanno raccolto denaro dai loro guadagni per costruire una nuova chiesa per Agio Charalambo in un quartiere di rifugiati a Chios. Mi hanno detto che il loro santo esce durante la notte, facendo miracoli e camminando intorno alla chiesa.

28 Altre storie di miracoli includono quella in cui un’icona della Panagia – la Vergine Maria – ha protetto alcune ragazze a Smyrna, nascoste sotto un letto, dall’essere viste dai soldati turchi. Questa icona si trova ora in una chiesa di rifugiati a Chios. Le chiese nei quartieri dei rifugiati di Chios hanno molte icone e reliquie portate dalle città della Turchia. La credenza nei loro poteri miracolosi ha rafforzato il sentimento di continuità con il passato e ha dato ai rifugiati la convinzione che i santi erano e sono attivi nella loro sopravvivenza come popolo.

30La conservazione della memoria si trova in altri luoghi oltre alla chiesa. I centri comunitari nelle aree dei rifugiati hanno programmi musicali di rembetika, la musica nata dalle esperienze dei rifugiati, e programmi con film e vecchie foto dell’Asia Minore. Ho assistito a questi programmi e ho notato un numero quasi uguale di giovani, di mezza età e di anziani.

32 Anche i musei rafforzano la produzione sociale dell’identità dei rifugiati. Un quartiere di rifugiati a Chios ha costruito il proprio museo raccogliendo una grande quantità di cimeli, fotografie e manufatti dalle famiglie. Le reliquie includono oggetti come le foglie di un albero in un giardino in Anatolia; i rifugiati avevano strappato le foglie quando la famiglia era fuggita dall’esercito turco. Il senso di nostalgia per la patria perduta è pervasivo. I programmi, i musei e le chiese danno significato al loro viaggio come rifugiati, così come le care fotografie di famiglia, che danno sostanza ai ricordi.

33Generalmente, gli individui usano le fotografie di famiglia per documentare la storia familiare. I mikrasiati usano le fotografie di famiglia anche come documentazione culturale della memoria. Le immagini visive stabiliscono la realtà del passato; sono usate come prova della verità dell’esistenza della famiglia in un altro luogo, in un altro tempo. Le fotografie della casa di famiglia in Anatolia, Smyrna com’era prima del 1922, e gli antenati con i rifugiati ormai anziani come bambini, raggruppati in un ambiente confortevole, congelano il tempo e rafforzano l’immagine e il ricordo del mondo perduto.

34Il patrimonio visivo della documentazione personale della famiglia, insieme alle fotografie pubblicate o esposte, permette a figli e nipoti di entrare nel passato e condividere le esperienze della vita di un tempo. Le fotografie sono usate come catalizzatori della conversazione che trasmette i ricordi dei nonni alle generazioni più giovani.

36La costruzione dell’identità dei rifugiati è sostenuta e alimentata dalle reminiscenze, che forniscono una cronaca dell’etno-storia dei Mikrasiati. Il ricordo documenta il passato e il passato è interpretato attraverso l’esperienza ricordata. La memoria non esiste nel vuoto: il racconto dell’esperienza personale e pubblica che aumenta il suo significato la circonda. Attraverso l’interpretazione della memoria, il passato viene reificato e convalidato.

Conclusione

37La memoria rafforza la produzione sociale di un gruppo con un’identità separata. Quando i Mikrasiates raccontano la storia della famiglia, la loro esperienza rafforza il senso di comunità e di storia condivisa. I ricordi illustrano la narrazione della diaspora, la storia condivisa dei rifugiati.

38La storia raccontata dai rifugiati dell’Asia Minore segue la narrazione principale della diaspora: sono stati costretti ad abbandonare la loro patria, il paradiso perduto. Anelano al ricongiungimento, ma il ricongiungimento è impossibile. In questa politica dell’identità, il passato ricordato e il paradiso perduto – reale o immaginario – sono usati per creare comunanze e comunità.