Bestie, uccelli e altra fauna: Animali e il loro significato nell’Alto Medioevo
Bestie, uccelli e altra fauna: Animali e il loro significato nell’Alto Medioevo
Klaudia Karpińska (Università di Rzeszów, [email protected])
Nell’Alto Medioevo (il periodo dal VI al XII secolo) gli animali accompagnavano le società umane. Gli uccelli iniziavano ogni giorno con un coro dei loro canti, i grandi mammiferi venivano cacciati (o allevati) per la carne e le pelli, e i cani erano tenuti per protezione. Diverse specie animali ricoprivano ruoli importanti durante i vari rituali precristiani, e dopo la conversione alcune di esse divennero simboli legati alla religione cristiana.
Di recente, durante gli scavi in siti archeologici in Europa, sono state scoperte numerose ossa, tra l’altro di mammiferi e uccelli, in vari contesti. Sono stati trovati su insediamenti o sui letti dei laghi (o dei fiumi). Inoltre, le loro ossa sono state scoperte anche in varie tombe a inumazione e cremazione di uomini, donne e bambini. Dopo la cristianizzazione, queste creature non erano più presenti nelle tombe, ma le loro rappresentazioni apparivano in ornamenti sui monumenti funerari (per esempio, i gobbi o i santuari).
La varietà di animali, così come le bestie fantastiche o la fauna, erano raffigurate in modo semplicistico o più dettagliato su numerosi manufatti. Facevano parte della complessa ornamentazione precristiana su armi, gioielli e arte cristiana (ad esempio, manoscritti miniati, armamentario liturgico, dettagli architettonici).
Questa sessione esplorerà diversi aspetti delle relazioni uomo-animale in Europa nell’Alto Medioevo. Il suo scopo è quello di discutere il ruolo degli animali nelle società precristiane e cristianizzate (ad esempio, le società anglosassoni, il periodo di Vendel, l’età vichinga o le società slave occidentali) da angolazioni interdisciplinari. Verrà preso in considerazione il significato di vari animali nell’agricoltura, nell’artigianato, nel commercio e nei rituali.
Parole chiave: arte, studi sugli animali, animali, Alto Medioevo, rituali precristiani, simbolismo cristiano.
Paper
Caccia per piacere o illuminazione?
Sue Stallibrass (Università di Liverpool, [email protected]; [email protected])
Gli esclusivi animali selvatici si muovono tra il mondo conosciuto e quello sconosciuto, e l’atto di cacciarli è spesso accompagnato da protocolli rituali e permessi divini. Al margine nord-occidentale dell’impero romano (Gran Bretagna centrale) nel periodo precristiano, gli animali selvatici erano considerati con molte emozioni diverse, ambigue o addirittura autocontraddittorie. In questo discorso vengono utilizzati diversi tipi di prove: ossa di animali, tavolette di scrittura, architettura funeraria, epigrafia e arte. Queste illustrano e sottolineano i molteplici ruoli degli animali selvatici e la loro importanza per la filosofia, le credenze religiose e le gerarchie sociali e politiche. Quando il cristianesimo arrivò nel tardo periodo romano, non sostituì questi atteggiamenti, ma li adattò. La caccia continuò come un passatempo d’élite, ma la ricerca e l’inseguimento di animali selvatici sfuggenti si trasformò simultaneamente da un “inseguimento” di animali reali tangibili a una “ricerca” allegorica del trascendentale.
Gli uccelli delle croci di Manx
Dirk H. Steinforth (Ricercatore indipendente, [email protected])
Dopo che i Vichinghi si stabilirono nell’Isola di Man, divennero gradualmente cristiani, e nella metà del X secolo adottarono l’usanza locale di erigere pietre commemorative per i loro morti. Adattarono con entusiasmo questo nuovo mezzo al loro gusto e crearono monumenti intricatamente scolpiti – le cosiddette “croci di Manx” scandinave.
Oltre agli intrecci e alle iscrizioni runiche, presentano frequentemente scene con figure umane e animali, che sono state costantemente una sfida all’interpretazione degli studiosi, poiché nonostante l’onnipresente croce cristiana chiaramente le vecchie immagini pagane non erano state dimenticate.
Tra gli animali nelle incisioni ci sono un certo numero di uccelli, molti dei quali possono essere identificati zoologicamente con una certa sicurezza. Essendo scolpiti su lapidi, almeno la maggior parte di essi sembra avere un significato religioso – e illustrare rispettivamente tradizioni e pensieri cristiani e pagani: le colombe di Cristo incontrano i corvi di Óðin. Sembra, tuttavia, che a prescindere dallo sfondo spirituale possano essere state piccole parti di un messaggio comune, indicando il carattere di transizione sia delle lastre a croce che della società Manx nella metà/fine del X secolo, quando i vichinghi (precedentemente) pagani e i Manx cristiani si mescolarono.
Uccelli di battaglia? Myths and Materialities of Eagles and Ravens in the Old Norse World
Kathryn A. Haley-Halinski (University of Cambridge, [email protected])
È spesso accettato tra gli studiosi che le aquile e i corvi erano considerati in qualche modo sacri dai vecchi popoli nordici della Scandinavia. Questo è in gran parte basato sulla prominenza di questi uccelli nella Prosa Edda e nella poesia eddica, in particolare le loro connessioni con il dio Óðinn. Questo articolo interdisciplinare attingerà al campo degli Human-Animal Studies per indagare la natura di questa apparente sacralità, ispezionando le fonti al di là dei materiali eddici per modellare come gli umani interagissero con le aquile e i corvi. Questo includerà fonti come le leggi contro il loro consumo nei codici di legge come Grágás, e una ricerca di segni indicativi dell’interferenza umana, come la caccia, la macellazione o la cattività sui resti scheletrici di questi uccelli dai reperti dell’età vichinga. Questo mirerà a modellare un’immagine più complessa e olistica di come gli antichi popoli nordici percepivano e interagivano con le aquile e i corvi.
Through Fire to the Otherworld: Viking Age Cremation Graves with Bird Remains
Klaudia Karpińska (Università di Rzeszów, [email protected])
Nella Scandinavia di epoca vichinga, le sepolture a cremazione erano molto complesse. Durante i “momenti culminanti” di questi rituali, i morti venivano bruciati direttamente sulle pire (o sui ponti delle navi) con diversi artefatti (ad esempio pettini, gioielli, strumenti, armi). Inoltre, nei loro viaggi verso l’Aldilà, erano accompagnati da animali domestici o selvatici. Tra questa fauna c’erano anche varie specie di uccelli.
Di recente, sono state scoperte ossa cremate di diverse specie appartenenti alla classe degli Aves (per esempio polli, gru, falchi) negli strati di cremazione o nelle urne che si trovavano sotto tumuli o terreni pianeggianti. Diverse tombe a cremazione contenevano anche diverse ossa non bruciate (o scheletri interi) di uccelli domestici.
Lo scopo principale di questo articolo è di presentare e analizzare le tombe a cremazione dell’età vichinga in Scandinavia. Considererà anche quali significati nei rituali di cremazione queste creature “aeree” potrebbero aver avuto. Inoltre, discuterà anche il significato degli uccelli nelle varie fonti scritte medievali.
Che cosa significava per te questa pecora? Animali, identità e cosmologia nella pratica mortuaria anglosassone
Clare Rainsford (zooarcheologo freelance, [email protected])
L’inclusione di resti animali in contesti funerari era una caratteristica di routine del rituale di cremazione anglosassone, e meno frequentemente delle inumazioni, fino all’introduzione del cristianesimo nel VII secolo. Questo articolo considera il ruolo degli animali nella pratica mortuaria tra il V e il VII secolo nell’Inghilterra orientale sia nei riti di cremazione che in quelli di inumazione.
Il ruolo funerario degli animali si basa su cosmologie ampiamente coerenti che sono tuttavia contingenti a livello locale nella loro espressione e pratica. Gli animali erano una parte fondamentale e onnipresente della società altomedievale, e il loro contributo alle pratiche mortuarie è considerato multiforme, esistente all’intersezione di credenze, identità e vite individuali. Si propone che l’integrazione dei dati funerari con le prove secolari e storiche possa fornire una visione più ampia dei modi di vita degli animali e dell’effetto del cambiamento delle credenze e delle visioni del mondo sul rapporto uomo-animale nel periodo anglosassone.
I cani morti sono così da IX secolo: Challenging the Dramatic Turn in the Interpretation of Viking Mortuary Animal Sacrifice
Thomas Davis (University of Glasgow, [email protected])
La mia ricerca guarda a specifici atti di violenza mortuaria ritualizzata messa in atto su oggetti, animali e persone dai vichinghi nelle isole britanniche, e mira a sviluppare un nuovo quadro interpretativo con cui considerarli. Utilizzando esempi dalla Gran Bretagna, dall’Irlanda e dall’Isola di Man, questo articolo delineerà le sfide nell’interpretazione dell’uso degli animali nelle tombe vichinghe arredate. Le recenti tendenze degli studiosi nell’interpretazione delle pratiche mortuarie vichinghe hanno evidenziato l’aspetto performativo e drammatico del rituale mortuario. Tuttavia, i rituali di morte hanno anche aspetti altamente conservativi. L’analisi ravvicinata delle prove archeologiche delle sepolture vichinghe, specialmente dagli scavi antiquari, spesso produce risultati opachi, ma le ricreazioni artistiche e le narrazioni degli studiosi di quelle stesse tombe possono implicare scene di morte grafiche ed emotive. Ci rimane una domanda: e se questi siti fossero in realtà il prodotto di una continua rielaborazione e riutilizzo dei luoghi di sepoltura, piuttosto che di singoli, discreti, eventi drammatici? Erano questi siti di rituali climatici e trasformativi o arene per la ripetizione conservativa di pratiche già considerate antiche nel loro tempo? Questo aiuta a spiegare la velocità con cui tali rituali sono stati abbandonati dai coloni dell’età vichinga in Gran Bretagna e Irlanda, dove, nonostante la migrazione di massa dalla Scandinavia, la tradizione del sacrificio animale è confinata alla frangia geografica e si estingue rapidamente?
Il tasso nell’Alto Medioevo
Shirley Kinney (Università di Toronto, [email protected])
Quando si immaginano gli animali più popolari della cultura altomedievale, le immagini di cavalli, leoni e persino unicorni potrebbero essere i primi a venire in mente. Il ruolo dell’umile tasso è molto meno chiaro, dato che questo animale non è solitamente menzionato nella letteratura sul Medioevo. Nonostante la sua scarsa esposizione tra gli studiosi, il tasso appare in molti affascinanti testi medievali, dai bestiari alle leggende, ed era persino il soggetto (e l’ingrediente principale) di un trattato medico molto popolare e diffuso del primo periodo medievale. Prove zooarcheologiche e toponomastiche dimostrano una consapevolezza medievale dei tassi e dei loro habitat, mentre prove materiali dei primi amuleti di zampa di tasso sono ancora presenti oggi. Con un’attenzione particolare al mondo insulare, questo articolo esaminerà le prove testuali, archeologiche e iconografiche del tasso durante l’alto medioevo al fine di scoprire le percezioni e l’uso medievale di questo animale.
Basamenti mutevoli della dea lepre britannica
Luke John Murphy (Università di Leicester, [email protected]) e Carly Ameen
(Università di Exeter, [email protected])
La vita nel Medioevo era intrinsecamente collegata sia al mondo naturale che a complesse e mutevoli ideologie religiose. Gli studi sulle religioni del passato tendono a cadere in uno dei due campi: esami empirici strettamente focalizzati su una particolare cultura religiosa, o studi fenomenologici ad ampio raggio separati da qualsiasi contesto locale. Poche borse di studio si occupano della via di mezzo dello sviluppo a lungo termine di particolari fenomeni all’interno della stessa regione geografica o nicchia ecologica. Questo articolo interdisciplinare cerca di dimostrare il valore di un tale approccio esaminando il culto di esseri femminili che negoziavano le relazioni tra uomini, animali e il loro ambiente condiviso. Utilizzando una combinazione di prove archeologiche e testuali, esaminiamo tre esseri femminili associati alle lepri nelle isole britanniche: una figura anonima romano-britannica, la dea anglosassone Ēostre – il cui nome condivide una radice etimologica con “Pasqua” e i suoi assistenti lagomorfi – e la medievale gallese Santa Melangell, la santa patrona cattolica delle lepri. Proponiamo che i ruoli chiave e gli attributi di queste figure possono essere stati significativamente diversi, ma che comunque mostrano una notevole continuità nelle loro caratteristiche secondarie. Questa prova è usata per sostenere che le preoccupazioni temporalmente locali di ogni società hanno trovato espressione nella “stessa” figura della Dea della Lepre britannica, le cui origini e “significato” sono oggi frequentemente discusse nei forum online su internet – forse riflettendo le ansie dell’era digitale riguardo al flusso e all’affidabilità delle informazioni.