Bogomilismo
PauliciansEdit
Una delle prime sette cristiane dualiste, il Marcionismo, ebbe origine nell’Anatolia orientale. La chiesa che Marcione stesso fondò, sembrò estinguersi intorno al V secolo, anche se le somiglianze tra il marcionismo e il paulicanesimo, una setta nella stessa area geografica, indicano che elementi marcionisti possono essere sopravvissuti. Il Paulicianesimo iniziò a metà del VII secolo, quando Costantino di Mananalis, basando il suo messaggio esclusivamente sul Nuovo Testamento, iniziò a insegnare che c’erano due dei: un dio buono che aveva fatto le anime degli uomini, e un dio cattivo che aveva creato l’intero universo fisico, compreso il corpo umano. I suoi seguaci, che divennero noti come Pauliciani, non erano caratterizzati da un’estrema devianza nello stile di vita rispetto ai contemporanei, nonostante la loro convinzione che il mondo fosse malvagio, ed erano rinomati come buoni combattenti.
Nel 970 l’imperatore bizantino Giovanni I Tzimiskes trapiantò 200.000 Pauliciani armeni in Europa e li stabilì nel quartiere di Philippopolis (l’attuale Plovdiv in Tracia). Sotto il dominio bizantino e poi ottomano, i Paulici armeni vissero in relativa sicurezza nella loro antica roccaforte vicino a Philippopolis, e più a nord. Linguisticamente, furono assimilati ai Bulgari, dai quali furono chiamati pavlikiani (la parola greca bizantina per Paulician). Nel 1650, la Chiesa cattolica romana li riunì nel suo ovile. Quattordici villaggi vicino a Nicopolis, in Moesia, abbracciarono il cattolicesimo, così come i villaggi intorno a Philippopolis. Una colonia di Pauliciani nel villaggio valacco di Cioplea, vicino a Bucarest, seguì l’esempio dei loro fratelli al di là del Danubio.
OriginiModifica
Il movimento socio-religioso e la dottrina gnostica ebbero origine al tempo di Pietro I di Bulgaria (927-969), che nell’epoca moderna si ritiene essere una reazione contro l’oppressione statale e clericale della chiesa bizantina. Nonostante tutte le misure di repressione, rimase forte e popolare fino alla caduta del Secondo Impero Bulgaro alla fine del XIV secolo. Il bogomilismo fu il risultato di molti fattori che erano sorti all’inizio del X secolo, molto probabilmente nella regione della Macedonia. Fu anche fortemente influenzato dai Pauliciani che erano stati cacciati dall’Armenia.
Le fonti slave sono unanimi sul fatto che l’insegnamento di Bogomil era manicheo. Un Synodikon dell’anno 1210 aggiunge i nomi dei suoi allievi o “apostoli”, Mihail, Todur, Dobri, Stefan, Vasilie e Peter. Missionari zelanti portarono le loro dottrine in lungo e in largo. Nel 1004, appena 25 anni dopo l’introduzione del cristianesimo nella Rus’ di Kiev, sentiamo parlare di un prete Adrian che insegna le stesse dottrine dei Bogomil. Fu imprigionato da Leonzio, vescovo di Kiev. Nel 1125, la Chiesa nel sud della Rus’ dovette combattere un altro eresiarca chiamato Dmitri. Anche la Chiesa in Bulgaria cercò di estirpare il Bogomilismo. Alcune migliaia andarono nell’esercito di Alexios I Komnenos contro il normanno Roberto il Guiscardo; ma, disertando l’imperatore, molti di loro (1085) furono gettati in prigione. Furono fatti nuovi sforzi per la loro conversione e per i convertiti fu costruita la nuova città di Alexiopolis, di fronte a Philippopolis. Quando i crociati presero Costantinopoli (1204), trovarono alcuni Pauliciani, che lo storico Geoffrey di Villehardouin chiama Popelicani.
La leggenda di San Gerardo rivela che i seguaci del bogomilismo bulgaro erano presenti all’inizio dell’XI secolo nel regno di Ahtum, che comprendeva l’attuale Banato. Essi invocavano l’Arcangelo Uriel, il cui nome è comune negli amuleti e nei riti magici.
Diffusione del Bogomilismo nei BalcaniModifica
I contadini slavi in alcune parti della Bulgaria furono molto probabilmente i primi a contatto con il Bogomilismo e la giovane chiesa bulgara era consapevole del pericolo. Papa Nicola I avverte Boris I del pericolo di falsi insegnamenti, ma non era specifico sull’eresia in quanto tale. Il Bogomilismo era una setta slava autoctona che dalla metà del X secolo cominciò a fiorire mentre il Teofilatto di Costantinopoli metteva in guardia Pietro I contro questa nuova eresia.I Bogomil si diffusero verso ovest e si stabilirono in Serbia, dove sarebbero stati conosciuti come Babuns (Babuni). Alla fine del XII secolo il Gran Principe serbo Stefan Nemanja e il consiglio serbo considerarono il bogomilismo un’eresia, e li espulsero dal paese. Un gran numero, la maggior parte di origine Vlach, si rifugiò in Bosnia e in Dalmazia dove erano conosciuti con il nome di Patareni (Patareni).
Al tempo di Samuele, il Bogomilismo si diffuse in Serbia e in Bosnia. L’area più attiva divenne la Bosnia occidentale, incentrata sulla valle del fiume Bosna. Anche nella provincia di Hum (la moderna Erzegovina) i Bogomil erano forti, nelle città di Spalato e Trogir i Bogomil erano numerosi ma più tardi si rifugiarono in Bosnia. Dare rifugio a quelli etichettati come eretici, compresi i Bogomil, era un pretesto ricorrente per i governanti ungheresi per dichiarare crociate contro la Bosnia ed estendere la loro influenza nella regione. Una prima denuncia ungherese al Papa fu evitata dalla pubblica abiura del sovrano bosniaco Ban Kulin, parente stretto di Stefan Nemanja, nel 1203. Una seconda crociata ungherese contro la Bosnia con il pretesto dell’eresia dei Bogomil fu lanciata nel 1225, ma fallì. Nel 1254, ribellandosi all’ordine papale di accettare un vescovo ungherese, la Chiesa bosniaca scelse lo scisma. Nei secoli successivi, la Chiesa bosniaca e la setta eretica dei Bogomili vennero identificate l’una con l’altra, a causa della scarsità di documenti dopo la conquista ottomana.
Nel 1203, papa Innocenzo III, con l’aiuto del re d’Ungheria, obbligò un accordo di Kulin a riconoscere l’autorità e la religione papale: in pratica questo venne ignorato. Alla morte di Kulin nel 1216 fu inviata una missione per convertire la Bosnia a Roma, ma fallì. Nel 1234, il vescovo cattolico della Bosnia fu rimosso da papa Gregorio IX per aver permesso pratiche eretiche. Inoltre, Gregorio chiese al re ungherese di effettuare una crociata contro gli eretici. Tuttavia, i nobili bosniaci furono in grado di espellere gli ungheresi.
Nel 1252, Papa Innocenzo IV decise di mettere il vescovo della Bosnia sotto la giurisdizione ungherese di Kalocsa. Tale decisione provocò lo scisma dei cristiani bosniaci, che rifiutarono di sottomettersi agli ungheresi e ruppero le loro relazioni con Roma. Nacque così una Chiesa bosniaca autonoma, nella quale alcuni videro in seguito una Chiesa bogomil o catara, mentre in realtà nessuna traccia di bogomilismo, catarismo o dualismo si trova nei documenti originali dei cristiani bosniaci.
Solo nel 1291, con la bolla “Prae cunctis” di papa Nicola, fu imposta l’inquisizione guidata dai Domenicani in Bosnia. L’Inquisizione riferì dell’esistenza di una setta dualista in Bosnia alla fine del XV secolo e li chiamò “eretici bosniaci”, ma questa setta molto probabilmente non era la stessa della Chiesa bosniaca.
Il bogomilismo fu sradicato in Bulgaria, Rascia (uno degli stati medievali serbi) e Bisanzio nel XIII secolo, ma alcuni elementi minori sopravvissero nel principato di Rascia di Hum (attuale Erzegovina) e in Bosnia abbracciando la tradizione orientale della chiesa bosniaca fino a quando l’impero ottomano ottenne il controllo della regione nel 1463. Alcuni studiosi, che hanno cercato certi sfondi ideologici e giustificazioni per le loro narrazioni politiche, sostengono che sia i cattolici che gli ortodossi perseguitarono i Bogomil come eretici e, secondo loro, le pressioni attirarono la Bosnia al Bogomilismo. Si è detto che, con l’introduzione del dominio ottomano, i bosniaci erano spesso più propensi a convertirsi all’Islam, poiché alcuni di loro non erano aderenti né alla chiesa cattolica romana né a quella serbo-ortodossa. Tuttavia, queste affermazioni sono state respinte da alcuni come un anacronismo dell’epoca austro-ungarica.
Dalla Bosnia, la loro influenza si estese in Italia (Piemonte). Gli ungheresi intrapresero molte crociate contro gli eretici in Bosnia, ma verso la fine del XV secolo, la conquista di quel paese da parte dei turchi mise fine alla loro persecuzione. Pochi o nessun resto del Bogomilismo è sopravvissuto in Bosnia. Il rituale in slavo scritto dal bosniaco Radoslav, e pubblicato nel vol. xv. delle Starine dell’Accademia Slava del Sud ad Agram, mostra una grande somiglianza con il rituale cataro pubblicato da Cunitz, 1853.
Nel XVIII secolo, i pauliciani dei dintorni di Nicopoli furono perseguitati dai turchi, presumibilmente per motivi religiosi, e una buona parte di loro fuggì attraverso il Danubio e si stabilì nella regione del Banato che all’epoca faceva parte del Regno d’Ungheria, e divenne nota come Bulgari del Banato. Ci sono ancora oggi più di diecimila bulgari del Banato nel Banato nei villaggi di Dudeştii Vechi, Vinga, Breştea e anche nella città di Timișoara, con alcuni ad Arad; tuttavia non praticano più il Bogomilismo, essendosi convertiti al cattolicesimo romano. Ci sono anche alcuni villaggi di pauliani nella parte serba del Banato, in particolare i villaggi di Ivanovo e Belo Blato, vicino a Pančevo.
La graduale cristianizzazione della popolazione bulgara, il fatto che il servizio fosse inizialmente praticato in greco, che solo l’élite conosceva, portò ad un basso livello di comprensione della religione tra i contadini. A causa delle continue guerre durante l’epoca dello zar Simeone I, le terre vicine al confine bizantino (Tracia) furono devastate, e le persone che vi abitavano rimasero senza occupazione. Il costante cambiamento di autorità su queste terre, e le tasse più alte durante l’epoca dello zar Pietro I, diedero vita a un grande malcontento sociale all’inizio del X secolo. Inoltre, la corruzione della chiesa come istituzione portò ad una grave delusione tra il suo gregge recentemente convertito.
Fattori religiosiModifica
L’esistenza di eresie cristiane più antiche nelle terre bulgare (manicheismo e paulicanesimo), considerate molto dualistiche, influenzò il movimento Bogomil. L’origine del manicheismo è legata allo zoroastrismo; è per questo che il bogomilismo è talvolta collegato indirettamente allo zoroastrismo nel senso della sua dualità.