Filosofia analitica in America Latina

Alcuni confini geografici e teorici

La filosofia analitica fu introdotta in America Latina a metà del XX secolo, anche se non si diffuse facilmente in tutta la regione. Questa voce fornisce una panoramica storica della filosofia analitica prodotta in America Latina, e non sull’America Latina; comprende gli sviluppi filosofici riguardanti i problemi più diversi e universali che sono al centro della filosofia occidentale. Dato il vasto numero di individui, istituzioni, riviste e questioni che coesistono in quest’area geografica della tradizione analitica, dobbiamo iniziare specificando alcuni dei confini di questo lavoro.

In primo luogo, la voce si concentra sulle idee dei filosofi che hanno sviluppato la loro ricerca e la loro pratica di insegnamento per la maggior parte della loro vita in un paese latinoamericano (invece di prendere il paese di origine come criterio). Una caratteristica degli intellettuali latinoamericani è che molti hanno dovuto emigrare in altri paesi all’interno o all’esterno della regione, in molti casi per motivi politici, in altri casi per motivi economici e in alcuni casi per motivi personali. Per ragioni di spazio saranno esclusi quei filosofi con radici latinoamericane che hanno sviluppato il loro lavoro filosofico al di fuori di quest’area.

In secondo luogo, questa voce non discuterà la storia contemporanea dell’argomento, poiché è ancora in evoluzione. Come menzionato sopra, la filosofia analitica è stata introdotta a metà del ventesimo secolo, inizialmente in Argentina e in Messico, poi in misura minore in Brasile. I primi filosofi analitici della regione hanno svolto un ampio lavoro didattico che ha lasciato generazioni di filosofi professionisti che lavorano all’interno della tradizione. Poiché la ricerca è in corso, è impossibile menzionare tutte le persone che attualmente lavorano all’interno di questa tradizione in America Latina. Si veda la sezione Altre risorse Internet per i link alle associazioni pertinenti. La nostra considerazione della filosofia analitica non è limitata al lavoro che coinvolge l’analisi concettuale. Infatti, come sostiene Ezcurdia (2015), non tutti i filosofi che si considerano analitici adottano questo metodo, e quelli che lo fanno non sono d’accordo sul modo in cui dovrebbe essere inteso.Rabossi (1975) difende l’idea che la filosofia analitica può essere identificata considerando alcune somiglianze familiari. Suggerisce i seguenti tratti di famiglia: un atteggiamento positivo verso la conoscenza scientifica; un atteggiamento cauto verso la metafisica; una concezione della filosofia come compito concettuale, che prende l’analisi concettuale come metodo; una stretta relazione tra linguaggio e filosofia; una preoccupazione di cercare risposte argomentative ai problemi filosofici; la ricerca di chiarezza concettuale. Nel caso della filosofia analitica in America Latina, dobbiamo aggiungere altri due tratti familiari alla lista di cui sopra; i tratti distinguono i modi in cui si pratica la filosofia in America Latina da come si pratica in altre parti del mondo. In primo luogo, poiché la filosofia analitica è stata introdotta quando altre tradizioni filosofiche erano dominanti, le riflessioni filosofiche della tradizione analitica vanno spesso di pari passo con questioni metafilosofiche (per esempio, la natura della filosofia, il suo ruolo nella società, il suo modo specifico di insegnare, le relazioni tra varie tradizioni filosofiche, ecc.) In secondo luogo, poiché l’introduzione della filosofia analitica nei paesi latinoamericani era legata alla ricerca di un cambiamento delle istituzioni intellettuali conservatrici, delle strutture sociali e politiche e delle loro forme di gestione, lo spirito critico e costruttivo della filosofia analitica ha portato molti dei suoi praticanti in America Latina a impegnarsi politicamente in vari modi nei loro paesi d’origine.

Anche questa lista estesa di tratti familiari non è sufficiente a caratterizzare la filosofia analitica in America Latina. Molti filosofi non analitici mostrano questi stessi tratti. Glock (2008) suggerisce che il modo giusto per comprendere la filosofia analitica è aggiungere una dimensione storica a questi tratti e comprendere la filosofia analitica come una tradizione intellettuale. In modo simile, Gracia (2010) sostiene che le considerazioni sociologiche giocano un ruolo importante nel distinguere la filosofia analitica da altri metodi di filosofia:

Quello che abbiamo allora è una struttura familiare non basata su una genetica ma su un lignaggio intellettuale, un pedigree intellettuale, che a sua volta è basato su pratiche che sono state passate e modificate all’interno di un contesto familiare. Di fatto, continuiamo ad organizzarci in famiglie e tribù e ci sono esclusioni e feudi. L’umanità è composta principalmente da comunità, e la filosofia non differisce da altre imprese umane, il che spiega perché le considerazioni culturali, politiche ed etniche giocano un ruolo nei progetti umani, compresi quelli accademici. (Gracia2010: 29)

La tradizione analitica non solo ha una storia, ma è composta da diverse generazioni di persone che sono legate in modi particolari (ad esempio, relazioni consigliere-studente e collega-collega). Queste persone partecipano ad attività condivise in cui si riconoscono reciprocamente come membri della stessa comunità, discutono e ricercano argomenti simili usando un approccio simile, e operano con uno sfondo teorico condiviso. Ciò non significa che i filosofi analitici dell’America Latina non condividano legami con la più ampia comunità di filosofi analitici europei e anglosassoni. Al contrario, molti di loro sono stati educati al di fuori dell’America Latina, si impegnano in un lavoro che va oltre il contesto latinoamericano e stringono importanti legami con le comunità accademiche anglosassoni ed europee.

Questa voce presenta la comunità di filosofi analitici che esiste oggi in America Latina, descrivendo il modo in cui questa tradizione filosofica si è sviluppata nella regione. La sezione 2 offre un approccio storico all’argomento, mentre la sezione 3 fornisce esempi delle linee di ricerca più originali sviluppate in America Latina nell’ambito della tradizione analitica.

Storia della filosofia analitica in America Latina

La filosofia in America Latina, come tutte le altre imprese culturali, è stata strettamente legata alla cultura europea fin dai tempi coloniali.È sullo sfondo della filosofia tomista, marxista, positivista, fenomenologica, esistenzialista e idealista che sono state introdotte le opere di autori come Frege, Russell, Quine, Carnap, Wittgenstein, Strawson e altri. La filosofia analitica si sviluppò in modo eterogeneo in tutta l’America Latina. La tradizione analitica appare in Argentina e Messico a metà del XX secolo, e in misura minore in Brasile, Perù, Colombia e Uruguay nello stesso periodo. Lo sviluppo in Argentina e Messico è stato molto più veloce, e la filosofia analitica è maturata in questi due paesi negli anni ’80. Forti istituzioni, create dai primi filosofi analitici (per esempio, l’Instituto de Investigacionesfilosóficas all’Universidad Nacional Autónomade México (IIF-UNAM) e la Sociedad Argentina deAnálisis Filosófico (SADAF)), hanno giocato un ruolo importante. Lo sviluppo della filosofia analitica fu più limitato in altri paesi, dove ci furono solo figure isolate che, in molti casi, non lasciarono allievi.

2.1 Argentina

La filosofia analitica apparve in Argentina a metà del XX secolo in due aree molto diverse: (1) filosofia della matematica e della scienza e (2) filosofia del diritto.

Alcuni matematici e fisici interessati ai fondamenti della matematica e delle scienze naturali hanno introdotto gli sviluppi logici dell’inizio del XX secolo e le idee dei positivisti logici del Circolo di Vienna. Mario Bunge, che nel 1944 fondò Minerva, la prima rivista di filosofia del paese, ebbe un ruolo importante. Bunge fu anche l’autore del primo libro analitico scritto in America Latina, Causalità: The Place of the Causal Principle in Modern Science, pubblicato da Harvard nel 1959 e successivamente tradotto in spagnolo. L’anno successivo pubblicò Antología Semántica, le prime traduzioni in spagnolo di Russell, Carnap, Hempel, Tarski, Quine e Goodman. Contemporaneamente a Bunge, Julio Rey Pastor e Gregorio Klimovsky introdussero questioni di logica e fondamenti della matematica presso la Facoltà di Scienze Esatte dell’Università di Buenos Aires; anche se pubblicò pochi articoli, Gregorio Klimovsky favorì lo sviluppo della filosofia analitica in Argentina. La sua profonda conoscenza e il suo entusiasmo per i fondamenti della matematica, la metodologia delle scienze naturali, i fondamenti della psicoanalisi e la storia della scienza lasciarono una profonda impressione sui suoi studenti. Klimovsky insegnò logica e filosofia della scienza all’Università di Buenos Aires dal 1957 al 1966, introducendo la logica contemporanea e gli autori analitici agli studenti di filosofia, alcuni dei quali diventarono la prima generazione di filosofi analitici argentini.

La filosofia del linguaggio fu introdotta come disciplina in Argentina da Thomas Moro Simpson che nel 1964 pubblicò Formas lógicas,realidad y significado, un libro di letteratura analitica latinoamericana, influente non solo in Argentina e in Messico (dove si recò nel 1967 per insegnare su questi temi), ma anche in altri paesi latinoamericani. Simpson pubblicò anche SemánticaFilosófica nel 1973, un libro che include la traduzione di alcune delle opere più fondamentali della filosofia analitica – come “On Denoting” di Russell e “Sense and Reference” di Frege – oltre a discussioni relative a quantificazione, esistenza e attribuzione di fede.I suoi studenti, Raúl Orayen e Alberto Moretti, lavorarono specificamente sulla logica, sulla filosofia della logica e sulla filosofia del linguaggio. Moretti si specializzò in Frege e studiò anche la filosofia del linguaggio di Davidson e la teoria della verità di Tarski. Alcuni dei suoi contributi più significativi sono stati recentemente raccolti in Interpretar y referir.Ejercicios de análisis filosófico (2008). Oray lavorò in Argentina fino agli anni ’70, quando emigrò in Messico, dove si unì all’IIF-UNAM. Lì ha promosso diverse generazioni di filosofi analitici e ha dato i suoi contributi più sostanziali, compresa una delle sue opere più significative, Lógica, significado y ontología. La sua ricerca si è concentrata sulla filosofia della logica e del linguaggio, incluso il lavoro di Russell, Frege, Quine, Kripke e altri.

Felix Schuster ha concentrato il suo lavoro sulla filosofia delle scienze sociali. Il suo libro, Explicación y predicción: Lavalidez del conocimiento en ciencias sociales, pubblicato nel 1982, è un classico che è stato ristampato numerose volte. In quest’opera si è occupato della metodologia e della validità della sociologia, della storia, dell’economia, dell’antropologia, della psicologia e della psicoanalisi, così come della struttura e delle possibilità predittive delle varie teorie.

Alcuni giuristi ed esperti di fondamenti del diritto hanno introdotto nello studio del linguaggio del diritto gli sviluppi formali e gli strumenti analitici sviluppati nella filosofia del linguaggio ordinario.Per quanto riguarda gli strumenti analitici, è necessario menzionare Carlos Cossio e Ambrosio Gioja della facoltà di diritto dell’Università di Buenos Aires. Sebbene nessuno dei due sia un filosofo analitico in senso stretto (entrambi si sono formati nella tradizione fenomenologica), nei loro seminari hanno introdotto i loro studenti a nuove letture analitiche. Gioja introdusse i testi analitici classici della filosofia e dell’etica del diritto ai giovani studenti che partecipavano ad un gruppo di lettura con lui; alcuni di questi giovani filosofi del diritto diventarono poi i fondatori della tradizione analitica nel paese; molti filosofi si interessarono all’analisi del linguaggio ordinario, specialmente Genaro Carrió ed Eduardo Rabossi. Rabossi scrisse su molti argomenti. La sua opera più influente nel campo dell’etica fu il libro Lajustificación moral del castigo (1976), e pubblicò anche Análisis filosófico, lenguaje ymetafísica (1975), un libro che introduceva per la prima volta in spagnolo idee fondamentali della tradizione analitica.Postumo, è stata pubblicata una delle opere più importanti della sua carriera, En el comienzo Dioscreó el canon (2008; vedi sotto al §3.3).

Tra i primi filosofi analitici formatisi nella scuola di diritto, c’era anche una linea di pensiero che si allontana dal linguaggio ordinario e cerca di applicare strumenti formali allo studio del linguaggio del diritto. Particolarmente degno di nota in quest’area è Sistemi Normativi di Alchourrón e Bulygin (1971), sulla logica delle norme e delle proposizioni normative. Quest’opera presenta i sistemi giuridici come sistemi deduttivi e mira a studiare le asimmetrie logiche tra i processi di promulgazione e abolizione delle leggi.Alchourrón si occupò dei cambiamenti nei sistemi giuridici prodotti dalla promulgazione e dall’abolizione delle leggi, cercando di produrre un sistema formale che desse sostanza ai corpi giuridici; il parallelo con i sistemi di credenza lo indusse a concentrarsi sui cambiamenti di credenza, producendo il primo documento formale sulla dinamica della credenza (Alchourrón et al. 1985); la teoria, conosciuta come AGM (dalle iniziali dei cognomi dei suoi creatori: Carlos Alchourrón, Peter Gärdenfors e David Makinson), hanno avuto un grande impatto in tutto il mondo.

Carlos Nino è uno dei membri più giovani della tradizione della Law School, e ha avuto un ruolo influente sia nella filosofia pratica che nella storia istituzionale dell’Argentina. Ha dato importanti contributi teorici in etica, filosofia del diritto e teoria costituzionale, tra gli altri in Etica y derechos humanos.Nino è anche ricordato per il suo impegno politico per il recupero della democrazia in Argentina negli anni ottanta. Fu un assessore del presidente Alfonsín e uno degli ideatori (insieme a Eduardo Rabossi) della politica dei diritti umani di Alfonsín, una politica che includeva, tra le altre misure, il giudizio storico dei dirigenti del governo militare nel 1985, permettendo l’incarcerazione dei capi del terrorismo di stato in Argentina. Nino morì giovanissimo nel 1993.

Mentre tutti i patriarchi della filosofia analitica in Argentina si formarono, iniziarono a lavorare e si riunirono all’Università di Buenos Aires, la storia istituzionale del paese li costrinse presto ad abbandonare l’università e a rifugiarsi in un’istituzione creata per rafforzare lo sviluppo della filosofia analitica nella regione.Infatti, nel 1966 il colpo di stato spinse molti intellettuali ad abbandonare l’università pubblica, costringendoli a lasciare il loro lavoro e lo sviluppo intellettuale. Poco dopo, vari filosofi cominciano a riunirsi al di fuori dei circoli ufficiali per continuare il loro lavoro filosofico, fondando nel 1972 il SADAF, al quale partecipano anche molte donne filosofe come Cecilia Hidalgo, Cristina Gonzalez, Diana Maffia, Gladys Palau e Nora Stigol. La fondazione di questa istituzione fece convergere filosofi delle due linee sopra menzionate, creando in seguito una comunità unificata di filosofi analitici nel paese. Oltre a mantenere lo spirito e la pratica della filosofia analitica durante gli anni in cui fu esclusa dalla sfera pubblica (1966-1983), il SADAF e i suoi membri svolsero tre compiti principali: (1) continuare la formazione delle giovani generazioni all’interno della tradizione analitica; (2) rafforzare i legami con le comunità analitiche di altri paesi, specialmente con la comunità analitica dell’IIF-UNAM Messico e il Centro de lógica, epistemología e história da ciência (d’ora in poi: CLE) in Brasile; e (3) creare, nel 1981, la prima rivista analitica in spagnolo in Argentina e la seconda in America Latina: Análisis Filosófico.

Come detto sopra, il rapido sviluppo della filosofia analitica in Argentina ebbe due cause: la sua precoce istituzionalizzazione e l’eredità didattica di molti dei suoi fondatori che produsse nuove generazioni di filosofi analitici le cui opere viaggiarono oltre i confini del loro paese d’origine.

Thomas Simpson fu il mentore intellettuale di generazioni di filosofi del linguaggio, in particolare Alberto Moretti, che a sua volta formò una nuova e potente generazione di filosofi analitici. Eduardo Rabossi si occupò di temi più ampi della filosofia ed ebbe studenti che si concentrarono sulla bioetica, Wittgenstein e la filosofia del XX secolo, anche se la maggior parte dei suoi studenti si concentrò sulla filosofia della mente. Carlos Alchourrón ed Eugenio Bulygin lasciarono molti studenti che lavoravano sulla logica delle norme, come Hugo Zuleta e Ricardo Caracciolo. E, nonostante la sua morte precoce, anche Carlos Nino ebbe molti studenti.

Dalla metà degli anni ’80, la filosofia analitica si sviluppò anche oltre Buenos Aires, all’Università Nazionale di Cordoba concentrandosi su tre aree: filosofia del linguaggio, sotto la direzione di Carolina Scotto; logica, sotto la direzione di Horacio Faas; e filosofia della scienza, sotto la direzione di Victor Rodriguez.

2.2 Messico

Nella prima metà del XX secolo, diversi filosofi messicani, essi stessi non filosofi analitici in senso stretto, introdussero nel paese una serie di strumenti formali, testi e temi della filosofia analitica. Il primo libro di filosofia e storia della scienza in spagnolo fu pubblicato da Juan David García Bacca nel 1936. Seguirono altre opere analitiche, come un libro sul positivismo logico e il Circolo di Vienna, pubblicato nel 1941 da Antonio Caso, e le opere di Ayer e Carnap furono tradotte dal suo allievo, Nicolás Molina Flores, che fu anche il primo messicano a sostenere l’empirismo logico. Eduardo García Maynez, filosofo del diritto, introdusse nella sua opera gli strumenti della logica matematica. Nel 1953 pubblicò Los principios de la ontología formal del derechoy su expresión simbólica, una delle prime opere filosofiche espresse in simboli formali in Messico.García Maynez fece solo un uso superficiale degli strumenti logici e non lasciò studenti, per cui le sue opere non ebbero un’eco negli sviluppi successivi in Messico e non ebbero alcun impatto al di fuori del paese; tuttavia, egli ottenne un’importante eredità istituzionale, poiché insieme ad altri sollecitò la creazione del Centro de EstudiosFilosóficos, che poi divenne l’IIF-UNAM. Mentre García Maynez ne era a capo, il Centro incorporò ricercatori a tempo pieno e creò la rivista Dianoia nel 1955. Durante questo periodo furono incoraggiate discussioni filosofiche e pubblicazioni in spagnolo.

Oltre a García Maynez, anche José Gaos, un filosofo spagnolo emigrato in Messico a causa della guerra civile spagnola, fu influente nello sviluppo della filosofia analitica in Messico. Molte opere importanti della fenomenologia, tra cui Sein und Zeit di Heidegger, furono tradotte in spagnolo da Gaos, egli stesso fenomenologo. È negli incontri di gruppo organizzati da Gaos che troviamo le tre figure che hanno guidato la filosofia analitica messicana a partire dagli anni 60: Alejandro Rossi, Luis Villoro e Fernando Salmerón. Le letture analitiche classiche, come le opere di Russell, Wittgenstein e Moore, furono introdotte durante questi seminari. D’ora in poi, in Messico, la filosofia analitica appare in dialogo e conflitto con la fenomenologia (Salmerón 2003). Questa transizione dalla fenomenologia alla filosofia analitica nell’IIF-UNAM si consolida tra il 1966 e il 1977, anni in cui Salmerón ne fu direttore. Nel 1967 viene fondata la prima rivista strettamente analitica in spagnolo: Crítica: Revista hispanoamericana defilosofía. Il Messico ha sempre accolto gli emigranti politici e ha avuto una politica di invitare altri colleghi latinoamericani che hanno contribuito a rafforzare i legami tra i ricercatori della regione. In quegli anni diversi filosofi analitici argentini (per esempio Rabossi, Alchourrón e Simpson) furono invitati a insegnare in Messico.

Il primo articolo in spagnolo sulla filosofia analitica del linguaggio – più precisamente, sul linguaggio privato – fu pubblicato da Alejandro Rossi, che è di origini italiane e venezuelane ma sviluppò le sue ricerche in Messico. Questo lavoro e altri furono poi ristampati in Lenguaje y Significado (1969), un libro composto da cinque articoli, che riflette chiaramente il passaggio dalla fenomenologia alla filosofia analitica, prendendo Wittgenstein come congiuntura. Il primo articolo del libro è sulle Investigazioni logiche di Husserl, e gli ultimi tre articoli trattano specificamente il disaccordo di Strawson e Russell sulle descrizioni definitive, il problema delle descrizioni vuote e la relazione tra nomi propri e descrizioni definitive. Oltre al suo lavoro filosofico all’interno della tradizione analitica e al suo enorme lavoro di rafforzamento dell’Istituto, Rossi scrisse diversi saggi di carattere più letterario, raccolti poi in Manual deldistraído (1978).

L’epistemologia analitica fu introdotta in Messico da Luis Villoro, autore di un libro fondamentale in spagnolo Saber, creer, conocer pubblicato nel 1982. In questo libro, Villoro passa in rassegna molti dei temi sviluppati nell’epistemologia del XX secolo, come la distinzione tra conoscenza e credenza, la sua connessione con la verità, la distinzione tra diversi tipi di conoscenza (sapere-che e sapere-come), e le considerazioni etiche in una teoria della conoscenza (per esempio, quella della tolleranza delle credenze non condivise degli altri e le regole di veridicità, razionalità e autonomia della ragione che governano la nostra conoscenza). Inoltre, il libro di Villoro è fondamentale nel contesto latinoamericano perché ha cercato di sistematizzare per la prima volta un vocabolario tecnico in spagnolo su questi temi. La questione della traduzione è centrale, come sarà discusso in §3.3. In inglese, la lingua dominante della filosofia analitica, c’è un solo verbo – “sapere” – mentre in spagnolo (come in tedesco, francese e altre lingue) ci sono due verbi: “saber” e “conocer”; perciò la questione della relazione tra i vari tipi di conoscenza identificati dai filosofi del linguaggio ordinario, come Ryle, e la sua traduzione in spagnolo non è una questione filosofica insignificante.Oltre a questi inestimabili contributi alla teoria della conoscenza, Villoro fece anche notevoli progressi in questioni relative alla storia politica del Messico e alla filosofia politica, così come nelle discussioni sulla possibilità di fondare una filosofia americana, questione al centro del gruppo Hyperion (1948-1952).

La filosofia pratica, compresa l’etica e la filosofia dell’educazione, fu introdotta da Fernando Salmerón. Il suo primo libro chiaramente analitico è La filosofía y las actitudes morales (1971).Questo libro comprende tre saggi scritti tra il 1966 e il 1969 dove Salmerón cerca di: 1) evidenziare la natura argomentativa e critica dell’attività filosofica; 2) collegare questa impresa vitale (l’adozione della filosofia come professione) con un senso più ampio della filosofia intesa come visione del mondo; e 3) sottolineare questioni come l’impegno pratico dei filosofi, la connessione tra queste pratiche e altre pratiche sociali, il ruolo della ricerca filosofica e dell’insegnamento nella società in cui è immersa, la relazione con il sapere scientifico, ecc. Ha anche pubblicato con Eduardo Rabossi una serie di traduzioni di opere classiche di filosofia analitica pratica, come quelle di Moore, Strawson, Hare, Stevenson, Searle, Harman, ecc. Tra le sue opere più importanti ci sono i Saggi di filosofia (1988) e l’Insegnamento e filosofia (1991). Una delle sue preoccupazioni più profonde sembra essere stata quella di collocare la filosofia, intesa come pratica critica e argomentativa, in un luogo centrale per lo sviluppo politico e intellettuale di una società. Degno di nota è anche il suo lavoro istituzionale, la diffusione della filosofia analitica in America Latina e le presentazioni all’estero dei contributi analitici dei filosofi latinoamericani.

I suddetti fondatori della tradizione analitica in Messico furono seguiti da un altro gruppo di filosofi che si occuparono di logica e filosofia della scienza. La generazione successiva, che include Roberto Caso Bercht, Hugo Padilla e Wonfilio Trejo, abbandonò completamente la fenomenologia e potrebbe essere considerata la prima generazione di filosofi analitici “puri”. I temi e gli autori analitici furono estesi in tutto il paese da Trejo che insegnò in altre università oltre alla UNAM. Contributi significativi in filosofia del linguaggio furono dati da Hugo Margáin e in filosofia del diritto da Ulises Schmill e Javier Esquivel.

Negli ultimi due decenni del XX secolo la produzione filosofica dell’IIF-UNAM aumentò notevolmente.Tra i filosofi che hanno contribuito ci sono: Margarita Valdés che lavora sull’etica applicata, la filosofia del linguaggio e della mente, l’epistemologia, e più recentemente sulla storia della filosofia analitica e della filosofia in generale in America Latina; Paulette Dieterlen che lavora sulla filosofia politica, in particolare sulla povertà e la giustizia distributiva e Olbeth Hansberg che lavora sulla filosofia della mente, specialmente sulle emozioni, la percezione, la coscienza e la filosofia Davidsoniana. Mark Platts, di origine britannica, si è trasferito in Messico dove ha pubblicato Ways of Meaning nel 1979 (seconda edizione nel 1997) e Moral Realities: An Essay in Philosophical Psychology (1991), dove esplora il concetto di desiderio e sviluppa una teoria anti-humeana della motivazione morale. Ha influenzato diversi membri dell’IIF-UNAM, tra cui LourdesValdivia, Olbeth Hansberg, Salma Saab, Guillermo Hurtado e MaiteEzcurdia. Carlos Pereda (originario dell’Uruguay) lavora principalmente su etica, epistemologia e teoria politica, ma anche su atti di parola e comunicazione linguistica. Da allora, generazioni più giovani di filosofi hanno diversificato e approfondito il programma analitico.

A differenza di quanto accaduto in Argentina, il Messico, come il Brasile, ha avuto politiche statali coerenti che hanno incoraggiato i giovani studiosi a proseguire gli studi universitari all’estero con l’impegno di tornare a lavorare nel proprio paese. Così, molti filosofi hanno ottenuto il loro dottorato all’estero e i loro consulenti di dottorato lavorano fuori dal Messico, di solito nel Regno Unito o negli Stati Uniti. Per questo motivo le comunità filosofiche messicane sono tenute insieme da istituzioni come la IIF-UNAM, a differenza dell’Argentina dove la relazione studente-consulente è essenziale per il consolidamento delle comunità filosofiche.

2.3 Brasile

In Brasile troviamo diversi primi e isolati scorci della tradizione analitica. Francisco Cavalcante Pontes de Miranda pubblicò O Método de AnáliseSócio-Psicológica nel 1925 e, nel 1937, OProblema Fundamental do Conhecimento, che fu influenzato dal Tractatus di Wittgenstein, da Ramsey e dal Circolo di Vienna.Vicente Ferreira da Silva pubblicò un libro sui fondamenti della logica matematica nel 1940. È notevole che W.V.O. Quine rimase per qualche tempo a San Paolo, dove pubblicò in portogheseO sentido da nova lógica (1944). Sebbene il suo lavoro abbia influenzato la generazione successiva di filosofi, non ha lasciato studenti nella regione. Al contrario, il filosofo analitico francese Gilles-Gaston Granger, che insegnò all’Università di São Paulof dal 1947 al 1953 e tornò in Brasile molte volte in seguito, ebbe un’influenza più duratura su artisti come Newton da Costa e José Arthur Giannotti, che lavorarono all’intersezione tra fenomenologia e marxismo sotto l’influenza di Wittgenstein. All’interno di questa prima generazione di filosofi analitici brasiliani, è forse Newton DaCosta – il creatore della logica paraconsistente – che ha raggiunto la massima importanza al di fuori del Brasile.

A parte la tradizione logica, il resto della filosofia analitica brasiliana emerge non come un seguito del positivismo, ma come una innovazione filosofica. Le prime pubblicazioni in quest’area sono apparse negli anni ’70. In Brasile, a differenza di Messico e Argentina, i primi lavori analitici non provengono dalla tradizione fenomenologica, ma da studiosi di storia della filosofia. Infatti, ci sono due figure principali in questa storia, che hanno lavorato sulla storia della filosofia ma hanno avuto studenti analitici: João Paulo Monteiro (studioso di Hume, interessato a questioni di epistemologia, scetticismo e filosofia della scienza) e Oswaldo Porchat (studioso di Aristotele, concentrato sullo scetticismo ma interessato anche alla logica, alla filosofia del linguaggio e alle scienze). Nel 1976, Porchat fondò il Centro de lógica,epistemología e história da ciência (CLE) presso l’Università di Campinas, São Paulo, e l’anno successivo iniziò a curare la rivista Manuscrito, diretta da M. Wrigley e poi da M. Ruffino.

Nell’area di Riode Janeiro c’è un folto gruppo di filosofi analitici, tra cui Oswaldo Chateaubriand, che si occupa di filosofia della logica, metafisica e filosofia del linguaggio, e ha contribuito a temi come la forma logica, la sintassi, la grammatica, la verità logica, la teoria delle descrizioni, le teorie della verità, le modalità e i controfattuali.Altri filosofi analitici che lavorano a Rio sono Danilo Marcondes Filho (filosofia del linguaggio, epistemologia, scetticismo), Wilson Mendonça (filosofia della mente, etica e metaetica) e Maria Clara Dias (etica, filosofia dell’azione e della mente).

Inoltre, un nutrito gruppo di filosofi della scienza lavora presso l’Università Federale di Santa Catarina (Florianópolis) organizzato nel Núcleo de Epistemologia e Lógica (NEL) che edita la rivista Principia. Ogni due anni organizzano un simposio internazionale su temi di filosofia della scienza, epistemologia, logica e metafisica. Il gruppo comprende Newton da Costa, Décio Krause, Luiz Henrique de A. Dutra, e due emigrati argentini, Alberto Cupani e Gustavo Caponi.

A differenza dell’Argentina e del Messico, dove gran parte dell’attività è concentrata nelle due capitali, il Brasile ha un vasto panorama dove possiamo trovare in diverse università molti filosofi della tradizione analitica, anche se lavorano collegati tra loro dai “Grupos de Trabalho” dell’ANPOF.

Solo nel 2008 è stata fondata la Società Brasiliana di Filosofia Analitica (SBFA).

2.4 Altri Paesi

In Colombia, come in altri paesi della regione, le prime opere di filosofia analitica sono state prodotte nella seconda metà del XX secolo. Ci sono due riviste – Ideas y valores e Cuadernos de Filosofía y Letras – in cui vengono pubblicate opere analitiche (e non). Rubén Sierra Mejia, nella seconda metà degli anni ’60, introdusse a Bogotà corsi e traduzioni di alcuni classici della tradizione analitica e pubblicò i suoi articoli in un libro, Apreciación de la Filosofia Analítica (1987). All’Università di Valle (Cali), Adolfo León Lobos introdusse la teoria dell’argomentazione e la filosofia del linguaggio ordinario. Juan José Botero è noto per il suo lavoro incentrato sulle origini comuni della tradizione fenomenologica e di quella analitica, esaminando la corrispondenza tra Husserl e Frege e pubblicando opere sulla coscienza, gli atteggiamenti proposizionali, il senso e la referenza. Ci sono molti altri filosofi colombiani contemporanei che stanno dando contributi significativi all’interno della tradizione analitica.

In Perù, la filosofia analitica fu introdotta da Francisco MiróQuesada. Nel 1946 pubblicò il primo libro in questo campo: Lógica. Scrisse molte opere di logica, logica deontica, filosofia della matematica, e anche sulla realtà sociale e politica del suo paese. Negli anni ’70 fondò, con Alberto Cordero, un programma di filosofia della scienza.Negli anni ’60 Augusto Salazar Bondy tradusse Moore e Wittgenstein e scrisse una serie di saggi sul linguaggio valutativo, che fu pubblicata come libro nel 1971 in Cile.

Al di là di queste figure isolate che non hanno lasciato allievi, solo nel XXI secolo troviamo in Perù due piccoli gruppi che lavorano su questioni analitiche. Alla Pontificia Università Cattolica del Perù, Pablo Quintanilla guida un gruppo interdisciplinare dedicato allo studio della filosofia del linguaggio e della mente e della sua evoluzione (Grupo Mentey Lenguaje). All’Universidad Nacional Mayor de San Marcos un piccolo gruppo guidato da Oscar Garcia Zarate ha fondato nel 2006 il Centro deestudios de filosofía analítica (CESFIA). Il CESFIA pubblica la rivista Analítica (anche se il Centro sembra funzionare in un certo isolamento dal resto dei filosofi analitici latinoamericani).

In Uruguay, Carlos Vaz Ferreira introdusse alcune idee e testi della tradizione analitica nella prima metà del XX secolo, ma morì molto giovane nel 1956 senza lasciare allievi. Verso la fine degli anni ’50Ezra Heymann introdusse Frege e Austin, e insegnò logica a Montevideo prima di trasferirsi in Venezuela. Il filosofo uruguaiano più riconosciuto a livello internazionale fu Mario Otero, che fu educato negli Stati Uniti ed esiliato all’IIF-UNAM negli anni ’70. Ritornò in Uruguay con il ritorno della democrazia negli anni 80 e lavorò all’Università della Repubblica in storia della logica e filosofia della scienza. La sua allieva, Lucía Leiwowicz, continua a lavorare su questi temi. Anche Javier Sasso ed Eduardo Piacenza, esiliati negli anni ’70 e mai più tornati in Uruguay, andarono in Venezuela e Carlos Pereda andò all’IIF-UNAM. Attualmente, il filosofo più importante in Uruguay è Carlos Enrique Caorsi, che lavora in filosofia del linguaggio con enfasi sulla filosofia di Davidson.

Il Cile mostra un certo isolamento. Fino al colpo di stato del 1973, gli sviluppi erano limitati alla logica della forma di Juan Rivano, Gerold Stahl e Rolando Chuaqui. Si distingue Roberto Torretti, che fu esiliato a Porto Rico. Ha avuto un impatto precoce con un apprezzato libro su Kant pubblicato nel 1967. Questi studi storici portarono a studi più sistematici nel campo della filosofia della scienza e della storia della geometria, pubblicati negli anni ’90. Alfonso Gómez Lobo fece il percorso opposto, pubblicando per la prima volta nel 1972 “Siete escritos sobre lógica y semántica”, prima di lasciare la filosofia analitica per dedicarsi alla filosofia antica quando fu esiliato negli Stati Uniti. Negli anni ’90 in Cile c’erano solo un paio di figure che lavoravano sulla filosofia della mente e del linguaggio.Nel ventunesimo secolo la tradizione analitica cresce, soprattutto grazie ai molti filosofi che sono tornati nel loro paese dopo gli studi all’estero.La SociedadChilena de Filosofía Analítica è stata fondata intorno al 2008.

In Venezuela, Juan David García Bacca, pur non essendo lui stesso un filosofo analitico, introdusse autori della tradizione analitica negli anni ’60. Juan Nuño pubblicò nel 1965 Sentido de lafilosofía contemporánea, che includeva la logica e altre questioni analitiche, e trattò i nomi propri e il nativismo in un libro di logica formale pubblicato nel 1973. Adolfo García Díaz, di origine messicana, lavorò negli anni ’60 in Venezuela su questioni di logica, metafisica e storia della filosofia. Negli anni ’70, il Venezuela, come il Messico, accolse esuli politici come Ernesto Batistella, Javier Sasso ed Eduardo Piacenza dall’Uruguay, ma anche altri venezuelani che lavoravano nella tradizione analitica, come Rafael Burgos (Wittgenstein e ontologia) e Pedro Lluberes (ontologia e filosofia della scienza). E negli anni ’80, Victor Krebs ha lavorato sulla filosofia di Wittgenstein e Vincenzo LoMonaco sulla filosofia di Davidson e la teoria dell’interpretazione, la semantica dei nomi propri e gli impegni ontologici.

In Costa Rica, Claudio Gutierrez ha pubblicato articoli nell’area della filosofia della logica, epistemologia, filosofia del linguaggio e filosofia della mente. Luis Camacho Naranjo dà contributi in epistemologia e filosofia della scienza. Max Freund lavora sulla logica dei sortali, sulla logica modale e sulle conseguenze logiche, computazionali e filosofiche del concettualismo.

In Guatemala, Hector-Neri Castañeda (che poi emigrò negli Stati Uniti) pubblicò diversi articoli sulla coscienza e sulla logica normativa alla fine degli anni ’50 e sull’argomento del linguaggio privato nei primi anni ’60. Dal suo posto di lavoro negli Stati Uniti (IndianaUniversity) collaborò con studenti di dottorato del Costa Rica, Guatemala e Messico. Allo stesso modo, altri filosofi latinoamericani emigrarono negli Stati Uniti; un caso paradigmatico è Ernesto Sosa, un filosofo di origine cubana che studiò e lavorò tutta la vita negli Stati Uniti e che cercò costantemente di stabilire legami con la filosofia in spagnolo, specialmente con i filosofi analitici del Messico e dell’Argentina.

La crescita della filosofia analitica in America Latina ha portato alla fondazione nel 2007 della Asociación Latinoamericana deFilosofía Analítica (ALFAn) che riunisce individui e istituzioni che lavorano nella tradizione analitica della regione.

Alcuni esempi di sviluppi originali nella filosofia analitica dell’America Latina

In questa sezione citerò esempi di lavori originali sviluppati da filosofi che hanno svolto la maggior parte del loro lavoro professionale in America Latina all’interno della tradizione analitica. (Per ragioni di spazio, è impossibile essere esaustivi).

Le aree in cui si sono verificati i maggiori contributi originali sono la logica, specialmente quella che si potrebbe chiamare “logica filosofica”, come la logica paraconsistente, la dinamica delle credenze e la logica deontica, e la filosofia pratica, per il ruolo che la filosofia analitica ha giocato nel rafforzamento della democrazia nella regione. Importanti sono anche i contributi sulle questioni metafilosofiche derivanti dalla riflessione su ciò che implica “importare” la filosofia. Tuttavia, ci sono importanti contributi in tutte le discipline filosofiche, poiché i filosofi analitici latinoamericani hanno affrontato la maggior parte dei problemi universali posti dalla filosofia occidentale.

3.1 Filosofia teoretica

Nel caso della filosofia teoretica, la maggior parte della ricerca in America Latina non è stata originata da pensieri o interessi locali, ma dall’influenza di filosofi stranieri, cioè dall’importazione di teorie e punti di vista filosofici. Nella maggior parte dei casi le idee filosofiche proposte non sono in dialogo esclusivamente con altri membri della comunità latinoamericana, ma con la più ampia comunità internazionale. Ci sono però alcune eccezioni nel campo della logica filosofica e della filosofia della logica dove sono nate importanti tradizioni: la logica paraconsistente e la logica della revisione delle credenze.

La logica paraconsistente è uno dei prodotti filosofici autoctoni dell’America Latina. L’idea alla base di questi sviluppi è semplice e filosoficamente motivata: una logica è paraconsistente se il principio di non contraddizione non è valido in generale; sintatticamente parlando, “una logica è paraconsistente se può essere la logica di base di teorie inconsistenti ma non banali” (Da Costa & Bueno2010: 221). Come menzionato nella sezione precedente, il padre della logica è Newton da Costa che ha dato origine a quella che è stata chiamata la “scuola brasiliana della paraconsistenza”.

L’altra figura di spicco della logica che ha dato vita a una tradizione di ricerca è Carlos Alchourrón. Oltre al suo contributo alla logica ontica, Alchourrón fu anche uno dei primi logici a sviluppare un sistema logico per la dinamica delle credenze (AGM). Le nozioni chiave di questa teoria sono la revisione (quando introduciamo una nuova informazione nello stato epistemico attuale e riadattiamo l’informazione di fondo in modo tale che il nuovo risultato sia coerente) e la contrazione (quando un pezzo di informazione viene eliminato da uno stato epistemico) (Arló-Costa e Fermé 2010: 483). Tra gli sviluppi prodotti da Alchourrón e collaboratori (fino alla sua morte prematura nel 1996) ci sono questioni relative alla logica non monotonica e agli sviluppi dell’intelligenza artificiale.

Una questione filosofica meno conosciuta che ha avuto origine e si è sviluppata in America Latina è il paradosso di Orayen, battezzato come tale da Alchourrón (1987). Il paradosso di Orayen è un problema che Raul Orayen ha identificato e originariamente presentato in un simposio su Quine, a Granada nel 1986 (Orayen 1992). Sorge quando si affermano contemporaneamente le seguenti proposizioni:

1. La semantica di TQ (teoria quantificazionale) è costruita con l’aiuto di T (teoria degli insiemi di tipo Zermelo-Fraenkel), e in particolare, con la restrizione che solo gli insiemi forniti da T possono essere usati come domini di interpretazione.
2. T può essere formalizzata all’interno di TQ (cioè, può essere espresso da una teoria del primo ordine).

Non si possono accettare contemporaneamente queste due affermazioni, perché se guardiamo a (1), la teoria degli insiemi non può essere formalizzata nel senso di (2).Orayen non solo ha presentato questo paradosso, ma ha anche offerto due possibili soluzioni. La prima si appella alla semantica basata sull’adozione dei predicati del linguaggio naturale per interpretare i predicati formali, cioè propone un nuovo modo di interpretare i simboli del linguaggio della quantificazione con un linguaggio che è già interpretato. La seconda soluzione si ispira alle gerarchie sviluppate nella teoria dei tipi di Russell. Il paradosso di Orayen ha prodotto molte risposte, tra cui quelle di W.V.O. Quine, Hilary Putnam e William Hart, nonché di famosi logici della comunità latinoamericana, come Atocha Aliseda, Agustin Rayo, Eduardo Barrio, Max Freund, Mario Gómez-Torrente, Sandra Lazzer, Adolfo Garcia de la Sienra e Axel Barceló. Le principali proposte intorno a questo paradosso sono incluse in Moretti e Hurtado (2003) e García de la Sienra (2008).

La filosofia generale e speciale della scienza, così come la storia e la sociologia della scienza, sono state ampiamente studiate in America Latina. L’intensa attività in filosofia della scienza si riflette nelle istituzioni regionali che sono servite come impulso per il suo sviluppo. In Argentina, le Jornadas de epistemología ehistoria de la ciencia sono state organizzate ogni anno dal 1989 da un gruppo locale guidato da Victor Rodriguez, Marisa Velasco e Jose Ahumada.In Cile, le Jornadas Rolando Chuaqui Kettlunen sono organizzate ogni anno dal 1999 in omaggio all’illustre matematico, filosofo della scienza e pensatore cileno, il professor Rolando Chuaqui Kettlun, forse il più importante leader nello sviluppo delle scienze formali nel paese durante il ventesimo secolo; tra gli organizzatori ci sono Andrés Bobenrieth, Rolando Rebolledo, José Tomás Alvarado, Guido Vallejos, Claudia Muñoz e Wilfredo Quezada. Esiste anche un’organizzazione di portata regionale, l’Asociación de Filosofía eHistoria de la ciencia del Cono Sur (AFHIC), che è stata fondata nel 2000 per promuovere i legami tra gli specialisti regionali e organizzare incontri ogni due anni in diversi paesi membri.Vedi la voce sulla filosofia della scienza in America Latina per una revisione dettagliata dei principali contributi al campo.

La teoria della conoscenza è una disciplina popolare in Brasile, il che non è sorprendente dato che le origini della filosofia analitica in questo paese sono associate a due figure – Porchat e Monteiro – che hanno lavorato sullo scetticismo e sulla fondazione della scienza, seguiti da Plinio Junqueira-Smith e Paulo Faria. I principali sviluppi nel campo, non solo in Brasile ma anche nel resto dell’America Latina, si possono trovare nella voce Scetticismo in America Latina e Cresto 2010. La metafisica analitica, al contrario, ha avuto poco sviluppo nella regione, con poche eccezioni.

La filosofia del linguaggio e della mente ha avuto un ampio sviluppo nella regione. La riflessione filosofica sul linguaggio, che è al centro della filosofia analitica, è esaustivamente diffusa in America Latina. Le prime pubblicazioni analitiche in America Latina, di Alejandro Rossi e Thomas Simpson, sono state dedicate a quest’area, e hanno generato nei loro rispettivi paesi una forte tradizione di filosofia del linguaggio. Come nel resto del mondo, molti filosofi originariamente interessati a questioni di filosofia del linguaggio si sono rivolti alla filosofia della mente negli anni ’80. Così, sia la filosofia del linguaggio che quella della mente hanno avuto uno sviluppo molto omogeneo in tutta l’America Latina; in questi temi l’influenza della filosofia straniera è evidente, ma anche se i problemi e gli argomenti affrontati non sono nati in America Latina, si possono trovare contributi originali di filosofi latinoamericani. La maggior parte della ricerca in questo campo assume un approccio naturalistico, collegando i recenti sviluppi della linguistica, delle scienze cognitive e delle neuroscienze per affrontare le questioni filosofiche sul linguaggio e la mente, tra cui le teorie di riferimento, il contestualismo, i concetti psicologici e fenomenici, il problema corpo-mente, la comprensione degli altri e la teoria dell’azione. Anche le emozioni, non sempre affrontate nella filosofia della mente tradizionale, sono state oggetto di riflessione filosofica nella regione.

Per quanto riguarda gli sviluppi classici della filosofia analitica del linguaggio, l’eredità di Frege è stata profondamente studiata nella regione.

3.2 Filosofia pratica

Molte questioni tradizionali della filosofia morale e politica così come quella della filosofia del diritto sono state affrontate dai filosofi latinoamericani.Tuttavia, le peculiarità sociali e politiche della regione hanno prodotto problemi specifici che saranno l’argomento di questa sezione.

L’instabilità politica ha prevalso in America Latina per la maggior parte del ventesimo secolo. Quasi tutti i paesi della regione hanno subito colpi di stato, brogli elettorali, cancellazione dei diritti costituzionali, persecuzioni politiche; insomma, la democrazia è stata una chimera. Nella maggior parte dei paesi la situazione politica è cambiata negli ultimi trent’anni, e in una certa misura ciò è stato dovuto a filosofi morali, politici e del diritto che hanno prodotto un’ampia discussione sul fondamento della democrazia, sui diritti umani e su altre questioni correlate.Dal punto di vista economico, l’America Latina era, ed è tuttora, una regione in cui la maggior parte della popolazione vive al di sotto della soglia di povertà, il divario tra ricchi e poveri è molto grande, la salute e l’educazione sono a volte beni di “lusso” a cui molte persone non possono accedere; di conseguenza, le disuguaglianze economiche, e quindi educative, culturali e sanitarie, abbondano.

L’etica applicata, specialmente la bioetica, ha visto ampi e originali sviluppi filosofici in America Latina. La situazione politica, economica e sociale della regione ha portato a riflessioni mirate su questioni come l’aborto e la pratica medica e la ricerca su soggetti vulnerabili (Rivera-López 2010: 365). L’impegno pubblico nei dibattiti in corso che riguardano le società locali è una caratteristica importante della tradizione filosofica analitica della regione. Le riflessioni filosofiche sull’aborto sono un caso paradigmatico da considerare. Nella maggior parte dei paesi dell’America Latina, a differenza dell’Europa e degli Stati Uniti, l’aborto non è legale quasi senza eccezione, e molte donne sono morte o sono state imprigionate a causa di questo fatto. Il Messico è stato un pioniere nella depenalizzazione dell’aborto, ma solo nel 2007 – e solo a Città del Messico, e non nel resto del paese – l’aborto è stato legalizzato. La comunità filosofica messicana è stata coinvolta nel processo che ha portato a questo cambiamento.

Margarita Valdés (1997, 2001b) è stata una pioniera in questo campo in quanto i suoi contributi mirano a produrre un impatto politico (cioè,Valdés (2001a) presenta i principali argomenti pro e contro la legalizzazione dell’aborto e distingue tre nozioni di “persona” nelle argomentazioni: la nozione biologica, l’idea di persona “potenziale” e la nozione metafisica e morale di persona. Infine mostra che gli argomenti più conservatori non possono essere sostenuti, perché o si appellano a una nozione di persona che non è rilevante per la questione morale, o affermano – falsamente – che la persona morale è presente nel momento stesso del concepimento.

Gustavo Ortiz-Millán (2009), sempre in Messico, fa uno studio sistematico ed esaustivo della questione dell’aborto in cui considera i principali argomenti etici pro e contro l’aborto, i diritti riproduttivi delle donne, il conflitto con i diritti del feto, lo stato di diritto nel suo paese e le statistiche relative ai temi in discussione, oltre a considerare la proposta pro-life conservatrice dell’adozione, i diritti di paternità, la politica e gli argomenti religiosi dominanti.

In Argentina, Florencia Luna, Eduardo Rivera López e ArleenSalles hanno sviluppato diverse linee di ricerca in bioetica.Inizialmente, sono stati pubblicati alcuni libri con traduzioni in spagnolo dei principali articoli nel campo, con l’obiettivo di introdurre nelle società di lingua spagnola questioni importanti come i problemi sollevati dalla conoscenza genetica e dalla manipolazione genetica, l’eutanasia, l’aborto, i diritti riproduttivi, il principio di autonomia e il rapporto paziente-medico, la giustizia e il diritto alla salute, la sperimentazione su soggetti umani, gli organi trapiantati, ecc. Luna (2006) concentra la sua ricerca sui soggetti vulnerabili, cioè “persone che vivono in condizioni di privazione, oppressione e impotenza – condizioni che sono fin troppo comuni per molti latino-americani” (Luna 2006: 1). I soggetti vulnerabili pongono domande urgenti a un filosofo morale, dati gli atteggiamenti paternalistici basati sull’analfabetismo diffuso, la negazione dei diritti riproduttivi delle donne, le circostanze legali estremamente restrittive rispetto all’aborto e la mancanza di educazione sessuale e di informazioni sulla contraccezione. Le difficoltà riscontrate nella ricerca biomedica con soggetti vulnerabili riguardano la mancanza di rispetto per i soggetti di ricerca, ad esempio quando i ricercatori nascondono informazioni rilevanti ai soggetti, non riescono a richiedere il loro consenso informato o prendono la loro anamnesi senza consenso. Luna affronta anche la questione degli obblighi post-prova con i soggetti sperimentali, i brevetti e la proprietà intellettuale dei risultati biomedici.Rivera López (2011) si occupa di questioni etiche classiche come l’eutanasia, le sfide poste dalle nuove tecnologie come la riproduzione assistita, i trapianti di organi e la manipolazione genetica, ma affronta anche questioni di giustizia distributiva sulle risorse e i servizi sanitari, le tecnologie mediche, il problema morale della vendita di organi per il trapianto, tra le altre questioni.

La situazione politica instabile dell’America Latina durante il ventesimo secolo, caratterizzata da ripetute violazioni dell’ordine costituzionale, ha portato generazioni di filosofi ad affrontare questioni relative ai fondamenti del diritto e dei diritti umani, tra cui la teoria generale dell’etica e dei diritti umani, la teoria della democrazia, la teoria della punizione e la teoria generale delle norme giuridiche. GarzónValdés (1998: 27) sostiene che si può veramente parlare di una filosofia del diritto argentina, e non solo di una filosofia del diritto made in Argentina, in virtù della sua originalità e del suo impatto. Una figura centrale della filosofia del diritto fu Carlos Nino, non solo per l’importanza del suo lavoro al di fuori dell’America Latina, ma anche per il grande impatto politico e teorico che ebbe nella regione, lasciando anche una lunga lista di studenti che hanno fortemente contribuito allo sviluppo di questi temi.Uno degli eventi politici più significativi che hanno contribuito al recupero della democrazia è stato il processo del 1985 al governo militare che governò l’Argentina dal 1976 al 1983.

La politica dei diritti umani portata avanti dal presidente Alfonsín era basata sulle discussioni teoriche tenute nel SADAF, guidato da Carlos Nino nei primi anni ’80. Le considerazioni morali e giuridiche su cui si basavano queste politiche sono sviluppate in Nino 1996 (postumo). Questo libro include un background storico in cui Nino passa in rassegna le soluzioni precedenti alla violazione sistematica e governativa dei diritti umani dopo un cambio di governo (come il processo di Norimberga, il processo Eichmann, la mancanza di risposte alle precedenti violazioni dei diritti umani durante le transizioni democratiche in Europa negli anni ’70 e nell’Europa dell’Est negli anni ’80 e ’90), così come la situazione in Asia, Africa, Sudamerica e Argentina, incluso il contesto storico delle decisioni politiche e legali prese dal presidente Alfonsín. Nella seconda parte del libro, Nino analizza i problemi politici, morali e legali posti dalla decisione di perseguire i violatori dei diritti umani.Alcuni dei principali problemi sono: come giustificare l’applicazione retroattiva della giustizia penale, la diffusione della responsabilità (poiché per una violazione massiccia dei diritti umani devono essere coinvolte molte persone in diverse posizioni nella catena di comando), secondo quale legge gli accusati dovrebbero essere giudicati, in quale giurisdizione dovrebbero essere giudicati, chi è legalmente responsabile di una violazione dei diritti umani (la persona che ha dato l’ordine o quella che lo ha eseguito) e se la comunità internazionale dovrebbe intervenire, tra molte altre questioni.

3.3 Metafilosofia

È naturale che la filosofia analitica, una tradizione con radici fuori dall’America Latina, abbia generato una rivoluzione filosofica quando è arrivata nella regione. Non c’è da meravigliarsi, quindi, che molti filosofi analitici latinoamericani abbiano dedicato i loro sforzi a riflettere su questioni metafilosofiche come i metodi e la natura della filosofia, il ruolo sociale della filosofia, le metodologie di insegnamento, ecc. I fondatori della filosofia analitica della regione si sono occupati di questi temi: Rossi, Salmerón, Villoro, Miró Quesada e Salazar Bondysono stati alla ricerca di una filosofia scientifica, attingendo prima alla fenomenologia e poi alla filosofia analitica e alla logica come strumenti. Tre discussioni recenti in quest’area sono fondamentali.

Ci sono stati contributi significativi riguardo alla natura e alla pratica della filosofia quando si introduce e si istituzionalizza una tradizione in una data regione, si fondano diverse istituzioni pubbliche e private per guidare la pratica filosofica e si sviluppa il professionismo. Salmerón (1971) sostiene che la filosofia in America Latina dovrebbe mantenere la normalità filosofica e la professionalizzazione, connettersi con la scienza ed evitare la speculazione metafisica e lo stile letterario. Più avanti sostiene che ci sono due aspetti della filosofia: uno critico legato alla scienza e un altro che riguarda la concezione del mondo, per esempio la filosofia dell’educazione e l’etica. Egli cerca di conciliare questi due aspetti della filosofia (Salmerón 1991).

Una seconda questione che è stata ampiamente discussa è l’insegnamento della filosofia, sia a livello universitario che di scuola secondaria. La questione dell’insegnamento della filosofia è radicata nella concezione stessa del filosofare. Per secoli, a partire dall’epoca coloniale, l’America Latina è stata solo un recettore della filosofia prodotta in altre regioni; tuttavia, nella seconda metà del XX secolo, il dibattito intorno all’idea di un’autentica filosofia latinoamericana si è chiaramente risolto, ed entrambi questi movimenti politici e accademici, insieme alla filosofia analitica (che di solito si concentra su problemi e argomenti piuttosto che su figure e teorie), hanno contribuito a mettere in discussione le pratiche accademiche tradizionali nella regione. L’affermazione difesa da molti filosofi analitici della regione era che l’insegnamento della filosofia dovrebbe promuovere un pensiero filosofico originale piuttosto che riprodurre semplicemente gli sviluppi filosofici di altri. Per esempio, Gaos (1956) insistette sul cambiamento dei curricula universitari di filosofia, cercando di trasformare le istituzioni educative per creare filosofi capaci di produrre le proprie filosofie. Un’altra idea potente, proposta da Rabossi e dal suo gruppo di ricerca, è stata quella di prendere sul serio l’affermazione di Kant che non si può insegnare la filosofia, ma si può filosofare, e di sviluppare una serie di strategie di insegnamento per instillare negli studenti di filosofia il “saper fare” rilevante proprio della pratica filosofica (Rabossi 1987; González e Stigol 1993).L’insegnamento della filosofia non è più considerato solo un modo di trasmettere agli studenti informazioni su figure e teorie storiche (per dare loro un sapere propositivo sulla filosofia); invece, sotto un “modello critico” di insegnamento della filosofia (opposto al tradizionale modello “dogmatico”), l’insegnamento è visto come un modo di promuovere il pensiero filosofico.

Infine, l’ultima notevole questione metafilosofica riguarda la lingua della filosofia. Il fatto che la maggior parte delle opere analitiche siano pubblicate in inglese e l’attuale globalizzazione della professione spingono i filosofi analitici latinoamericani a produrre filosofia in inglese (nonostante lavorino in paesi la cui lingua madre è lo spagnolo o il portoghese). Questo ha generato molte polemiche sull’opportunità o meno di abbandonare la lingua madre mentre si fa filosofia, alcune delle quali sono presentate in un numero della rivista Crítica (vol 54, n. 133) con contributi di Gonzalo Rodriguez-Pereyra, Marco Ruffino, Diana Perez e Guillermo Hurtado. Da una parte, Rodriguez-Pereyra, Ruffino e Toribio sostengono che l’inglese dovrebbe essere considerato il nuovo latino, nel senso che l’inglese dovrebbe essere ampiamente adottato come lingua propria per scrivere filosofia, date le ragioni pragmatiche professionali e le ragioni ideali di avere una lingua comune per comunicare all’interno della comunità analitica. D’altra parte, Pérez, Hurtado e Gracia, tra gli altri, difendono l’idea che la praticità non è l’unico fattore rilevante da considerare quando si decide quale lingua si sceglie per comunicare, poiché ci sono anche ragioni politiche, culturali, linguistiche, contestuali ed esperienziali da prendere in considerazione. Inoltre, l’esperienza condivisa è stata che la scelta della lingua in cui comunicare le proprie idee non è un processo neutrale perché (1) ci sono questioni riguardanti la traduzione che sono importanti per la filosofia e usare una pluralità di lingue spesso aiuta l’autore a migliorare le sue idee; e (2) la lingua non è solo un mezzo per comunicare idee che sono già stabilite nella nostra mente, ma un veicolo che contribuisce alla formazione delle nostre idee.

Conclusioni

Lo sviluppo della filosofia analitica in America Latina dalla sua introduzione negli ultimi sessant’anni è stato impressionante non solo per l’originalità di molti dei contributi, ma anche per l’impatto internazionale che i filosofi che vivono e lavorano nella regione hanno raggiunto. Così, l’America Latina oggi non è solo un importatore di filosofia analitica, ma anche un produttore di filosofia analitica. Sempre più risorse stanno diventando disponibili nella regione, il che preannuncia un futuro prolifico per la tradizione analitica in America Latina. La globalizzazione e le risorse tecnologiche che permettono una comunicazione più veloce hanno contribuito a questo sviluppo. I regimi politici più democratici degli ultimi trent’anni hanno anche promosso la ricerca, la libertà di espressione e il pensiero critico nella regione.

Inoltre, la globalizzazione e l’aumento delle risorse dell’area hanno permesso ai filosofi latinoamericani di essere più strettamente connessi tra loro, il che favorisce lo sviluppo di una comunità filosofica latinoamericana.Infatti, ci sono linee di ricerca che nascono dalle necessità politiche, sociali e culturali della regione che hanno permesso lo sviluppo della produzione filosofica originale nel passato. Questi sviluppi si affermeranno sicuramente e si moltiplicheranno negli anni a venire.