I voti del Bodhisattva

I grandi voti, conosciuti come i voti del Bodhisattva, sono probabilmente nati in Cina intorno al sesto secolo e potrebbero essere derivati da un precedente gatha sanscrito (un verso di quattro righe che riassume un aspetto del dharma, ed è spesso un voto). A cavallo dell’ottavo secolo troviamo il maestro Zen cinese Hui-neng che ne insegna le implicazioni. Oggi vengono recitati alla fine dei servizi nella maggior parte dei centri Mahayana.

Composti con sette grafie cinesi per riga, i Grandi Voti sono disposti poeticamente in paralleli, rime e ripetizioni. Le traduzioni inglesi contemporanee dei Grandi Voti si basano molto sulla versione di D.T. Suzuki, pubblicata per la prima volta nel 1935. Egli usò il titolo “I quattro grandi voti”, un’abbreviazione del titolo usato da Hui-neng: “I quattro grandi voti ampi”. Il grafico per “ampio” implica “per un’ampia diffusione”. Nakagawa Soen Roshi (1908-83) stabilì a sua volta il titolo “Grandi voti per tutti” per la propria traduzione nel 1957, e due anni dopo, al Diamond Sangha – allora una comunità nascente a Honolulu – usammo questo titolo nel nostro primo libro di sutra. Oggi, mentre continuiamo a perfezionare la nostra traduzione, è quasi l’unica parte della formulazione dei voti che è rimasta la stessa.

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I quattro Grandi Voti esprimono aspirazioni relative ai Tre Tesori del Buddhismo: redimere il sangha, smettere di svilire i Tre Tesori, percepire chiaramente il dharma e raggiungere la buddhità. Come tali, i voti sono una rifusione nel Mahayana del Ti-sarana-gamana, la cerimonia di prendere rifugio nei Tre Tesori, che si trova in tutte le tradizioni buddiste.

Shu jo mu hen sei gan do
I molti esseri non hanno limiti di pegno che il voto porta attraverso
I molti esseri sono senza numero; io faccio voto di salvarli.

Shu significa “i molti”, o “tutti”. Jo è letteralmente “nascita” o “sorgere”, ed è il termine per “un essere” o “esistenza”. Il composto shujo, “i molti esseri”, è una traduzione estesa del sanscrito sattva, che significa anche “un essere” o “esistenza”. Shujo, “i molti esseri”, include “il regno vegetale”, come osservano Soothill e Hodous nel loro dizionario buddista, ma la mia lettura vorrebbe che “i molti esseri” includessero tutte le cose che esistono.

In altri contesti, si trova un composto pronunciato ujo, “con sensibilità”, usato come traduzione di sattva. Ujo confina il significato di “esseri” al “regno animale” – o più probabilmente solo all’umanità. Ma èshujo, “i molti esseri”, non ujo, che troviamo nei Grandi Voti. I nostri antenati dell’Asia orientale intendevano chiaramente essere onnicomprensivi; usare “esseri senzienti” in questo contesto, come fanno alcuni centri occidentali, pone limiti antropocentrici al nostro spirito di bodhisattva.

Do è una traduzione del sanscrito paramita, che ha due possibili significati. Il primo è “perfezione” – lo stato e la pratica – e il secondo è “attraversare”. Do segue questa seconda interpretazione ed è causativo: “permettere” di attraversare. Alcuni centri di dharma usano “illuminarli” e – anche se i cespugli e le erbe si stanno evolvendo verso anuttara-samyak-sambodhi – l’implicazione della realizzazione umana nella parola “illuminare” sembra, ancora una volta, escludere il non umano.

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Gli studenti principianti chiedono comunemente come possono fare onestamente il voto di salvare tutti gli esseri. Suona come arroganza missionaria. Hui-neng offre una risposta: “Li stai salvando nella tua mente”. È la bodhichitta che stai coltivando – la tua aspirazione alla saggezza e alla compassione, e la tua determinazione a praticarla nel mondo come meglio puoi.

bon no mu jin sei gan dan
dolore di dolore no estenuante giuramento conclude
greed, hatred, and ignorance rise endlessly; I vow to abandon them.

La parola giapponese bonno traduce il sanscrito klesha, “dolore, afflizione, angoscia”, e questo termine è interpretato dai buddisti cinesi come “delusioni, prove o tentazioni delle passioni che disturbano e angosciano la mente”; anche in breve come i “Tre Veleni”. I Tre Veleni sono “l’avidità, l’odio e l’ignoranza”, e abbiamo scelto questa interpretazione come la più specifica. “Ostacoli” sembrava mancare di specificità, mentre l’uso di “passioni” e “desideri” riecheggia il calvinismo piuttosto che il buddismo. Senza “passioni” saremmo dei morti che camminano, e senza “desideri” non cammineremmo nemmeno. Dan significa “concludere, liquidare, tagliare” ed è reso “tagliarli via” in alcune versioni occidentali. Un membro della comunità ha suggerito che anche se “tagliare” ha un precedente, sembrava maschilista. Invece abbiamo scelto “abbandonarli”, che implica che queste azioni erano un tempo stimate – e lo erano.

Come il primo, questo secondo verso riguarda la propria mente. Esprime l’aspirazione a “tagliare la strada della mente”, nella terminologia di Wu-men, a tagliare il nastro del chiacchiericcio incessante, il monologo interno che inevitabilmente si riferisce a “come sono, come ero, come sarò”. Nel silenzio che segue, ci si rivolge naturalmente al benessere degli altri, come il Buddha rivolse la sua mente ai suoi cinque discepoli a Benares quando tagliò il proprio nastro incessante.

ho mon mu ryo sei gan gaku
le porte deldharma no measure pledge vow learn
le porte deldharma sono innumerevoli; io giuro di svegliarmi ad esse.

Quando il nostro sangha ha lottato per la prima volta con la formulazione dei voti sedici anni fa, Stephen Mitchell, che all’epoca stava traducendo il Libro di Giobbe, ci suggerì di usare l’espressione “vasto e insondabile”, che appare nella prima risposta di Giobbe a Bildad lo Sciuita. Abbiamo omesso il fastidioso “gates” e abbiamo reso il verso “Though the dharma is vast and fathomless”. Ma nella nostra nuova versione abbiamo reintegrato le “porte” perché sono davvero aperture del dharma – le nostre possibilità di realizzare le miriadi di cose che ci fanno progredire e ci confermano – quando siamo aperti ad esse.

Un altro problema con questo verso sta nella parola gaku, “imparare” o “studiare”, il grafico che si trova nei composti che significa “scuola”, “istituto” e “studente”. Di solito viene tradotto “capire” o “padroneggiare”, nessuno dei quali trasmette l’idea di “essere ricettivi a”, che gaku sembra suggerire qui. Dopo tutto, come si fa a padroneggiare o comprendere un’opportunità! Questa linea ricorda la sfida del maestro Zen Bassui: “Chi sta ascoltando quel suono? Quando si è ricettivi e non si è persi nei pensieri, quel suono, tocco, sguardo o profumo è la grande opportunità.

Butsu do mu jo sei gan jo
La via del Buddha no top pledge vow become
La via del Buddha è insuperabile; faccio voto di incarnarla pienamente.

Butsu è “Buddha” e do è “Tao”, quindi Butsudo è il Buddha Tao o Buddha dharma, la Via del Buddha e la pratica del buddismo. Più fondamentalmente, sarebbe la pratica perenne, come esposta dal Buddha e dai suoi successori.

Mujo è letteralmente “non superiore”, con jo che significa “cima”. Gary Snyder ha tradotto questo verso: “La via del Buddha è infinita, faccio voto di seguirla”. Nel nostro primo seminario, abbiamo avuto difficoltà con jo. Dopo qualche discussione, ci siamo accordati su “incarnare”, e abbiamo aggiunto “pienamente” per dare ai voti una sensazione di completezza.

Questa linea finale è il nostro voto di percorrere l’Ottuplice Sentiero del Buddha rigorosamente e nobilmente come lui. Questa è la Via che inizia con la retta visione: una chiara comprensione della natura insostanziale del sé e di tutte le cose, l’armonia innata dell’organismo universale e l’unicità di ogni essere individuale. Si estende poi all’applicazione di queste visioni nei pensieri, nelle parole, nella condotta, nel sostentamento, nello stile di vita, nel raccoglimento e nella meditazione.