In tutto il Maghreb, gli Imazighen premono per i diritti e il riconoscimento culturale
L’ondata di proteste che ha colpito il Nord Africa dal 2010 ha presentato un’opportunità per i movimenti sociali, culturali e politici che languivano in una regione soffocata da dittature fossilizzate. Uno di questi è il movimento che difende i diritti del popolo Amazigh, una minoranza etno-linguistica distribuita in diversi paesi della regione. I media internazionali hanno commesso un errore chiamando le rivolte del 2011 “Primavera araba”, che cancella altri gruppi come gli Amazigh che erano in prima linea in queste lotte”, dice Younis Nanis, un attivista nella città libica di Zuwarah. Dopo le rivolte, le loro richieste di riconoscimento culturale si sono moltiplicate e mentre sono stati fatti progressi in diversi paesi, gli attivisti Amazigh devono ancora vedere realizzate le loro aspirazioni.
Gli Amazigh, conosciuti anche come Berberi, si sono definiti come gli abitanti indigeni del Maghreb da tempo immemorabile. Ma hanno condiviso questo territorio per secoli con altri gruppi tra cui cartaginesi, romani, ottomani e arabi. Il segno distintivo dell’identità Amazigh è la loro lingua, il Tamazight, che ha un proprio alfabeto, il Tifinagh. Mentre c’è una controversia sulle statistiche ufficiali, alcune stime danno gli Imazighen a circa 30 milioni, sparsi in otto paesi maghrebini e saheliani. Per ragioni politiche e religiose, la loro lingua è stata progressivamente emarginata fin dalle conquiste arabe del settimo secolo, un processo che si è accelerato a partire dalla seconda metà del XX secolo a causa delle politiche di arabizzazione intraprese dai paesi emersi dalla fine del periodo coloniale.
Tra tutti i paesi del Nord Africa, quello che ha fatto più progressi nel riconoscimento dell’identità amazigh nell’ultimo decennio è il Marocco. Anche se si ritiene che la metà dei suoi 35 milioni di abitanti parli o capisca il tamazight, la lingua era completamente assente dai documenti ufficiali e dagli eventi pubblici fino all’ondata di proteste del 2011.
Tra le molte misure adottate dal re Mohammed VI per calmare la situazione c’è stata una riforma costituzionale che ha definito l’amazigh una “lingua nazionale”, mettendola così sullo stesso piano dell’arabo. La lingua è ora insegnata nelle scuole, mentre sono stati creati media pubblici in lingua amazigh e un potente centro di ricerca, l’Istituto Reale di Cultura Amazigh (IRCAM).
Tuttavia, l’arabo continua a godere di uno status privilegiato nella maggior parte delle arene e molti attivisti temono che l’iniziativa del re sia stata solo cosmetica. “Non ci sono abbastanza insegnanti della nostra lingua e quindi non viene insegnata in tutte le scuole. Il governo non sta investendo abbastanza nella formazione degli insegnanti. E nelle scuole dove la lingua è insegnata, è vista come una materia inutile. E questo tralasciando altri settori come i tribunali”, dice Marzouk Chahmi, vicepresidente del Congresso Mondiale Amazigh, mentre sorseggia un tè in un caffè della città marocchina di Nador, a pochi chilometri dall’enclave spagnola di Melilla. “In un processo, se non conosci l’arabo, puoi dimenticare i tuoi diritti”, dice il suo vecchio amico Mohamed, un uomo anziano con una lunga barba ingrigita.
Nador si trova nella regione settentrionale del Rif, una roccaforte nella lotta per il riconoscimento dell’identità amazigh che ha una lunga storia di ribellione contro il governo centrale. Nel 2017, una rivolta pacifica nota come hirak è scoppiata nella città riffiana di Al Hoceima. Dopo aver permesso manifestazioni per diversi mesi, il regime ha lanciato una dura campagna di repressione che ha incluso lunghe pene detentive per i leader del movimento. “Le nostre richieste sono soprattutto di natura sociale, ma toccano anche questioni di identità. Sappiamo che le nostre petizioni per l’autonomia non andranno da nessuna parte con l’attuale regime e molti giovani cominciano ad abbracciare la causa dell’indipendenza”, dice Samir (non è il suo vero nome), un membro dell’organizzazione clandestina hirak che sottolinea che le uniche bandiere viste alle manifestazioni erano quelle degli Amazigh e della Repubblica del Rif, proclamata dal leader Amazigh Abd el-Krim negli anni 20.
Le disparate realtà di Libia, Algeria e Tunisia
L’altro paese dove la causa amazigh ha fatto progressi tangibili è la Libia. Il regime panarabo di Muammar Gheddafi, crollato nel 2011 dopo una guerra civile, non permetteva alcun tipo di espressione culturale o politica amazigh. “Noi Amazigh siamo insorti contro la dittatura sperando che il nuovo regime avrebbe garantito i nostri diritti. Ma questi ultimi anni sono stati difficili. Gli oppositori di Gheddafi condividono il suo panarabismo e l’ostilità alla diversità”, dice Nanis, un giovane ricercatore. Si stima che 600.000 libici siano di lingua amazigh, ovvero circa il 10% della popolazione totale del paese. La maggior parte di loro sono concentrati nel sud del paese e lungo il confine con la Tunisia a ovest.
Il processo di transizione in Libia si è rapidamente paralizzato e il paese si trova ora in uno stato di caos, senza un governo centrale e con il suo territorio diviso tra innumerevoli milizie. Questo ha permesso una notevole autonomia de facto alle città e ai paesi amazigh senza la necessità di ottenere un riconoscimento nella costituzione.
“La società civile, con il sostegno delle autorità locali, ha lanciato un programma di formazione degli insegnanti di lingua amazigh con l’aiuto di esperti marocchini”, spiega Nanis in una conversazione telefonica. “A poco a poco, la percentuale di alunni che ricevono lezioni in amazigh è aumentata e quest’anno si diplomerà la prima generazione che ha imparato l’amazigh dalla scuola primaria”, aggiunge. Questo progresso, visto anche in altri settori come i media e le università, rimane precario, poiché c’è sempre la minaccia che un forte governo centrale si formi di nuovo a Tripoli e riprenda le politiche di omogeneizzazione.
Per molti anni, i movimenti e i partiti amazigh in tutto il nord Africa sono stati ispirati dall’attivismo dei loro omologhi algerini, in particolare quelli della regione militante di Kabylie. Fu lì che nel 1980 nacque un potente movimento identitario amazigh noto come la “primavera berbera”, che sfidò la politica di arabizzazione del regime. Dopo una nuova rivolta nel 2000 soprannominata “Primavera Nera”, che ha provocato 126 morti e più di 5.000 feriti, il governo ha creato un’Alta Commissione per l’Amazighità incaricata di implementare l’istruzione della lingua Amazigh. Si stima che quasi un terzo dei 42 milioni di abitanti dell’Algeria siano di lingua amazigh. La Kabylie è la regione amazigh più popolosa del paese, con una popolazione di oltre sette milioni.
Nel 2016, in risposta alla tenacia del movimento per il riconoscimento culturale amazigh, il regime ventennale dell’ex presidente Abdelaziz Bouteflika ha modificato la costituzione per definire l’amazigh come “lingua ufficiale” dello stato, mettendolo sullo stesso piano dell’arabo. “Anche se il Tamazight dovrebbe essere insegnato in tutto il paese, è garantito solo in Kabylie. Nelle altre regioni, comprese quelle di lingua tamazigh, i genitori devono fare una richiesta alle autorità. Il governo non sta investendo le risorse necessarie per rendere la lingua veramente ufficiale”, dice Mohamed Mouloudj, giornalista del quotidiano algerino Liberté specializzato in materia. Allo stesso tempo, l’amazigh ha guadagnato una maggiore visibilità ora che nella capitale i manifesti di tutte le istituzioni pubbliche sono bilingue.
Interessante notare che in Tunisia, l’unico paese della regione a subire con successo una transizione alla democrazia, ci sono stati meno cambiamenti. Dopo l’Egitto, la Tunisia ha la più piccola popolazione di lingua Tamazight della regione. Le stime più generose danno il numero di parlanti a circa 500.000 persone, circa il 4,5% della popolazione tunisina, mentre altre fonti ne danno solo 200.000, tutti concentrati in pochi villaggi nel sud del paese e nella capitale.
“Dopo la rivoluzione, sono state create diverse ONG dedicate alla diffusione della cultura e all’insegnamento della lingua. Lo Stato non ci reprime più come una volta, ma non ci dà alcun sostegno finanziario. Sembrano infastiditi da noi”, dice Ghaki Jelloul, presidente dell’Associazione Tunisina di Cultura Amazigh (ATCA). La scorsa primavera, l’Akal (“Terra”), il primo partito amazigh del paese, è stato creato per spingere le autorità ad agire. Il partito non è riuscito a conquistare seggi in parlamento nelle elezioni dello scorso autunno, ma il suo segretario generale, Samir Nefzi, ha detto già prima della competizione che il suo obiettivo era solo quello di farsi conoscere in vista delle prossime elezioni del 2024.