Movimento di Coscienza Nera

Il Movimento di Coscienza Nera iniziò a svilupparsi durante la fine degli anni ’60, e fu guidato da Steve Biko, Mamphela Ramphele, e Barney Pityana. Durante questo periodo, che si sovrappose all’Apartheid, l’ANC si era impegnata in una lotta armata attraverso la sua ala militare Umkhonto we Sizwe, ma questo piccolo esercito di guerriglieri non fu in grado di conquistare e tenere il territorio in Sudafrica né di ottenere concessioni significative attraverso i suoi sforzi. L’ANC era stata bandita dai leader dell’Apartheid, e anche se la famosa Carta della Libertà rimase in circolazione nonostante i tentativi di censurarla, per molti studenti l’ANC era scomparsa.

Il termine Coscienza Nera deriva dalla valutazione dell’educatore americano W. E. B. Du Bois della doppia coscienza dei neri americani, a cui vengono insegnate quelle che sentono dentro come bugie sulla debolezza e la codardia della loro razza. Du Bois riecheggiava l’insistenza del nazionalista nero dell’epoca della guerra civile Martin Delany sul fatto che le persone di colore devono essere orgogliose della loro nerezza come un passo importante nella loro liberazione personale. Questa linea di pensiero si rifletteva anche nel panafricanista Marcus Garvey, così come nel filosofo del Rinascimento di Harlem Alain Locke e nei salotti delle sorelle Paulette e Jane Nardal a Parigi. La comprensione di Biko di questi pensatori fu ulteriormente plasmata attraverso la lente di pensatori postcoloniali come Frantz Fanon, Léopold Senghor e Aimé Césaire. Biko riflette la preoccupazione per la lotta esistenziale della persona nera come essere umano, dignitoso e orgoglioso della sua nerezza, nonostante l’oppressione del colonialismo. Lo scopo di questo movimento globale di pensatori neri era quello di costruire la coscienza nera e la coscienza africana, che essi sentivano essere stata soppressa sotto il colonialismo.

Parte dell’intuizione del Movimento della Coscienza Nera era nel capire che la liberazione nera non sarebbe venuta solo dall’immaginare e combattere per cambiamenti politici strutturali, come fecero i movimenti più vecchi come l’ANC, ma anche dalla trasformazione psicologica nelle menti delle persone nere stesse. Questa analisi suggeriva che per prendere il potere, i neri dovevano credere nel valore della loro nerezza. Cioè, se i neri credevano nella democrazia, ma non credevano nel proprio valore, non si sarebbero veramente impegnati a conquistare il potere.

Secondo queste linee, Biko vedeva la lotta per costruire la coscienza africana in due fasi: “Liberazione psicologica” e “Liberazione fisica”. Mentre a volte Biko abbracciava le tattiche non violente del Mahatma Gandhi e di Martin Luther King Jr, questo non era perché Biko abbracciava completamente le loro filosofie di non-violenza basate sulla spiritualità. Piuttosto, Biko sapeva che perché la sua lotta potesse dar luogo alla liberazione fisica, era necessario che esistesse all’interno delle realtà politiche e militari del regime dell’apartheid, in cui il potere armato del governo bianco superava quello della maggioranza nera. Pertanto, la non-violenza di Biko può essere vista più come una tattica che come una convinzione personale. Tuttavia, insieme all’azione politica, una componente importante del Black Consciousness Movement furono i suoi Black Community Programs, che includevano l’organizzazione di cliniche mediche comunitarie, l’aiuto agli imprenditori, e l’organizzazione di classi di “coscienza” e di corsi di alfabetizzazione per adulti.

Un’altra componente importante della liberazione psicologica fu quella di abbracciare la nerezza insistendo che le persone nere guidassero i movimenti di liberazione nera. Questo significava rifiutare il fervente “non razzismo” dell’ANC in favore della richiesta ai bianchi di comprendere e sostenere, ma non di prendere la leadership, il Movimento della Coscienza Nera. Un parallelo può essere visto negli Stati Uniti, dove i leader studenteschi delle fasi successive del SNCC, e i nazionalisti neri come Malcolm X, rifiutarono la partecipazione dei bianchi nelle organizzazioni che intendevano costruire il potere nero. Mentre l’ANC vedeva la partecipazione dei bianchi nella sua lotta come parte dell’attuazione del futuro non razziale per il quale stava combattendo, la visione della Coscienza Nera era che anche i bianchi ben intenzionati spesso riattualizzavano il paternalismo della società in cui vivevano. Questo punto di vista sosteneva che in una società profondamente razzializzata, i neri dovevano prima liberare se stessi e guadagnare potere psicologico, fisico e politico per se stessi prima che le organizzazioni “non razziali” potessero essere veramente non razziali.

La BCM di Biko aveva molto in comune con altri movimenti nazionalisti africani di sinistra dell’epoca, come il PAIGC di Amílcar Cabral e il Black Panther Party di Huey Newton.

I primi anni: 1960-76Modifica

Nel 1959, proprio all’inizio di questo periodo, il National Party (N.P.) istituì università esclusivamente per studenti neri. Questa azione si allineava con l’obiettivo del Partito di assicurare la segregazione razziale in tutti i sistemi educativi. Anche se l’ANC e altri oppositori dell’apartheid si erano inizialmente concentrati su campagne non violente, la brutalità del massacro di Sharpeville del 21 marzo 1960 portò molti neri ad abbracciare l’idea della resistenza violenta all’apartheid. Tuttavia, anche se il braccio armato della ANC iniziò la sua campagna nel 1962, nessuna vittoria era in vista quando Steve Biko era uno studente di medicina alla fine degli anni ’60. Questo perché l’organizzazione fu bandita nel 1960, impedendole di avere una forte influenza nella politica sudafricana per circa due decenni. Durante questo stesso periodo, gli studenti di colore “marciarono fuori” dall’organizzazione della National Union of South African Students che, sebbene fosse multirazziale, era ancora “dominata” da studenti bianchi. Anche se i principali gruppi di opposizione della nazione, come l’ANC, proclamavano un impegno alla lotta armata, i loro leader non erano riusciti a organizzare uno sforzo militare credibile. Se il loro impegno per la rivoluzione aveva ispirato molti, il successo del regime bianco nel soffocarla aveva smorzato gli spiriti di molti.

Fu in questo contesto che gli studenti neri, Biko in particolare, iniziarono a criticare i bianchi liberali con cui lavoravano nei gruppi studenteschi anti-apartheid, così come il non-razzismo ufficiale della ANC. Questo nuovo Movimento per la Coscienza Nera non solo chiedeva resistenza alla politica dell’apartheid, libertà di parola e più diritti per i neri sudafricani che erano oppressi dal regime bianco dell’apartheid, ma anche orgoglio nero e la disponibilità a fare del nero, piuttosto che della semplice democrazia liberale, il punto d’incontro delle organizzazioni smaccatamente nere. È importante notare che il gruppo definì il nero per includere altre “persone di colore” in Sudafrica, in particolare il gran numero di sudafricani di origine indiana. In questo modo, il Black Consciousness Movement fornì uno spazio per “l’unità degli oppressi del Sudafrica” in un modo che gli studenti definirono per se stessi. Il movimento stimolò molti neri ad affrontare non solo le realtà legali ma anche quelle culturali e psicologiche dell’Apartheid, cercando “non la visibilità nera ma la reale partecipazione nera” nella società e nelle lotte politiche.

Le conquiste di questo movimento furono diffuse in tutto il Sudafrica. Molti neri provarono un nuovo senso di orgoglio nell’essere neri, dato che il movimento aiutò a esporre e criticare il complesso di inferiorità sentito da molti neri all’epoca. Il gruppo formò delle Formation Schools per fornire seminari sulla leadership, e diede una grande importanza al decentramento e all’autonomia, con nessuna persona che servì come presidente per più di un anno (anche se Biko fu chiaramente il leader principale del movimento). I primi leader del movimento come Bennie Khoapa, Barney Pityana, Mapetla Mohapi e Mamphela Ramphele si unirono a Biko per fondare i Black Community Programmes (BCP) nel 1970 come gruppi di auto-aiuto per le comunità nere, formando dal South African Council of Churches e dal Christian Institute. Il loro approccio allo sviluppo fu fortemente influenzato da Paulo Freire. Pubblicarono anche varie riviste, tra cui Black Review, Black Voice, Black Perspective, e Creativity in Development.

Oltre a costruire scuole e asili e a partecipare ad altri progetti sociali, la BCM attraverso il BCP fu coinvolta nell’organizzazione delle proteste su larga scala e degli scioperi dei lavoratori che attanagliarono la nazione nel 1972 e 1973, specialmente a Durban. In effetti, nel 1973 il governo del Sudafrica iniziò a dare un giro di vite al movimento, sostenendo che le loro idee di sviluppo nero erano tradimento, e praticamente l’intera leadership del SASO e del BCP fu messa al bando. Alla fine di agosto e settembre 1974, dopo aver tenuto raduni a sostegno del governo del FRELIMO che aveva preso il potere in Mozambico, molti leader del BCM furono arrestati in base al Terrorism Act e al Riotous Assemblies Act, 1956. Gli arresti in base a queste leggi permettevano la sospensione della dottrina dell’habeas corpus, e molti degli arrestati non furono formalmente accusati fino all’anno successivo, con il risultato dell’arresto dei “Dodici di Pretoria” e la condanna dei “Nove del SASO”, che includevano Aubrey Mokoape e Patrick Lekota. Questi furono i più importanti tra i vari processi pubblici che diedero un forum ai membri del BCM per spiegare la loro filosofia e descrivere gli abusi che erano stati inflitti loro. Lungi dallo schiacciare il movimento, questo portò al suo più ampio sostegno tra i sudafricani bianchi e neri.

La rivolta post-Soweto: 1976-presenteModifica

Il Black Consciousness Movement sostenne pesantemente le proteste contro le politiche del regime dell’apartheid che portarono alla rivolta di Soweto nel giugno 1976. Le proteste iniziarono quando fu decretato che gli studenti neri fossero costretti ad imparare l’afrikaans, e che molte classi della scuola secondaria dovessero essere insegnate in quella lingua. Questa era un’altra invasione contro la popolazione nera, che generalmente parlava lingue indigene come lo Zulu e lo Xhosa a casa, e vedeva l’inglese come una lingua che offriva più prospettive di mobilità e autosufficienza economica rispetto all’afrikaans. E l’idea che l’afrikaans dovesse definire l’identità nazionale era direttamente contro il principio del BCM dello sviluppo di un’unica identità nera. La protesta iniziò come una dimostrazione non violenta prima che la polizia rispondesse con violenza. La protesta degenerò in una rivolta. 176 persone morirono, la maggior parte uccise dalle forze di sicurezza.

Gli sforzi del governo per sopprimere il crescente movimento portarono all’imprigionamento di Steve Biko, che divenne un simbolo della lotta. Biko morì in custodia della polizia il 12 settembre 1977. Steve Biko era un attivista non violento, anche se il movimento che ha aiutato a iniziare alla fine ha intrapreso una resistenza violenta. Il direttore del giornale bianco Donald Woods sostenne il movimento e Biko, con cui aveva stretto amicizia, lasciando il Sudafrica ed esponendo la verità dietro la morte di Biko per mano della polizia, pubblicando il libro Biko.

Un mese dopo la morte di Biko, il 19 ottobre 1977, oggi noto come “Mercoledì nero”, il governo sudafricano dichiarò illegali 19 gruppi associati al Black Consciousness Movement. In seguito a ciò, molti membri si unirono a partiti più concretamente politici e strettamente strutturati come l’ANC, che usavano cellule clandestine per mantenere la loro integrità organizzativa nonostante la messa al bando da parte del governo. E sembrò ad alcuni che gli obiettivi chiave della Coscienza Nera fossero stati raggiunti, nel senso che l’identità nera e la liberazione psicologica stavano crescendo. Tuttavia, nei mesi successivi alla morte di Biko, gli attivisti continuarono a tenere riunioni per discutere della resistenza. Insieme ai membri della BCM, era presente una nuova generazione di attivisti che erano stati ispirati dalle rivolte di Soweto e dalla morte di Biko, incluso il vescovo Desmond Tutu. Tra le organizzazioni che si formarono in questi incontri per portare la fiaccola della Coscienza Nera c’era l’Azanian People’s Organisation (AZAPO), che persiste ancora oggi.

Quasi subito dopo la formazione dell’AZAPO nel 1978, il suo presidente, Ishmael Mkhabela, e il segretario, Lybon Mabasa furono arrestati in base al Terrorism Act. Negli anni successivi, si formarono altri gruppi che condividevano i principi della Coscienza Nera, tra cui il Congresso degli Studenti Sudafricani (COSAS), l’Azanian Student Organisation (AZASO) e la Port Elizabeth Black Civic Organisation (PEBCO).

Mentre molte di queste organizzazioni esistono ancora in qualche forma, alcune si sono evolute e non possono più essere chiamate parti del Movimento della Coscienza Nera. E mentre l’influenza dello stesso Black Consciousness Movement diminuiva, l’ANC stava tornando al suo ruolo di forza chiaramente leader nella resistenza al dominio bianco. Ancora più ex membri del Black Consciousness Movement continuarono ad unirsi all’ANC, incluso Thozamile Botha del PEBCO.

Altri formarono nuovi gruppi. Per esempio, nel 1980, Pityana formò il Black Consciousness Movement of Azania (BCMA), un gruppo dichiaratamente marxista che usava l’AZAPO come voce politica. Curtis Nkondo dell’AZAPO e molti membri dell’AZASO e della Black Consciousness Media Workers Association si unirono al Fronte Democratico Unito (UDF). Molti gruppi pubblicarono importanti bollettini e riviste, come il Kwasala della Black Consciousness Media Workers e la rivista Solidarity della BCMA con sede a Londra.

E al di là di questi gruppi e media, il Black Consciousness Movement aveva un’eredità estremamente ampia, anche se il movimento stesso non era più rappresentato da una singola organizzazione.

Mentre lo stesso Black Consciousness Movement ha generato una serie di gruppi più piccoli, molte persone che sono diventate attiviste nel Black Consciousness Movement non si sono unite a loro. Invece, si unirono ad altre organizzazioni, tra cui l’ANC, il Movimento dell’Unità, il Congresso Pan Africano, il Fronte Democratico Unito e i sindacati civili e commerciali.

L’eredità più duratura del Movimento di Coscienza Nera è come movimento intellettuale. La debolezza della teoria in sé e per sé per mobilitare le circoscrizioni può essere vista nell’incapacità dell’AZAPO di ottenere un significativo supporto elettorale nel Sudafrica di oggi. Ma la forza delle idee può essere vista nella diffusione del linguaggio e della strategia della Coscienza Nera in quasi ogni angolo della politica nera sudafricana.

In effetti, queste idee hanno contribuito a rendere la complessità del mondo politico nero sudafricano, che può essere così scoraggiante per il nuovo arrivato o l’osservatore casuale, un punto di forza. Mentre il governo cercava di agire contro questa o quella organizzazione, le persone in molte organizzazioni condividevano le idee generali del Black Consciousness Movement, e queste idee aiutavano ad organizzare l’azione al di là di ogni specifica agenda organizzativa. Se il leader di questo o quel gruppo veniva sbattuto in prigione, tuttavia, sempre più sudafricani neri erano d’accordo sull’importanza della leadership nera e della resistenza attiva. In parte come risultato, il difficile obiettivo dell’unità nella lotta divenne sempre più realizzato attraverso la fine degli anni ’70 e gli anni ’80.

Biko e l’eredità del movimento della Coscienza Nera aiutarono a dare alla resistenza una cultura di impavidità. E la sua enfasi sull’orgoglio psicologico individuale aiutò la gente comune a capire che non poteva aspettare leader lontani (che erano spesso esiliati o in prigione) per liberarli. Mentre il braccio armato formale della ANC, Umkhonto We Sizwe, lottava per guadagnare terreno, questa nuova impavidità divenne la base di una nuova battaglia nelle strade, in cui gruppi sempre più grandi di persone comuni e spesso disarmate affrontavano la polizia e l’esercito in modo sempre più aggressivo. Se l’ANC non poteva sconfiggere il massiccio esercito del governo bianco con piccole bande di guerriglieri professionisti, fu in grado di conquistare il potere attraverso la determinazione della gente comune nera di rendere il Sudafrica ingovernabile da un governo bianco. Ciò che non poteva essere ottenuto da uomini armati fu realizzato da adolescenti che lanciavano pietre. Mentre gran parte di questa fase successiva della lotta non fu intrapresa sotto la direzione formale di gruppi della Coscienza Nera di per sé, fu certamente alimentata dallo spirito della Coscienza Nera.

Anche dopo la fine dell’apartheid, la politica della Coscienza Nera vive nei progetti di sviluppo della comunità e negli “atti di dissenso” messi in scena sia per portare il cambiamento che per sviluppare ulteriormente una distinta identità nera.