Ricreazione dell’architettura “tradizionale” del villaggio africano in Zimbabwe

Il villaggio africano “ricostruito”: architettura e denominazione

Il concetto di “villaggio” rivela i valori culturali africani, che includono e sono progettati per rivelare un senso di vita comunitaria, un senso di buone relazioni umane, un senso della sacralità della vita, un senso dell’ospitalità, un senso del tempo, un senso della lingua, e proverbi per citarne alcuni. L’architettura vernacolare e la denominazione dei luoghi di cui sopra contro il “concetto di villaggio”, quindi, significano e simboleggiano molto di questo concetto di villaggio africano. Per apprezzare i valori africani legati al “villaggio”, notiamo che in termini di “senso di vita comunitaria” offerto dal villaggio africano; tradizionalmente, gli africani credono che la comunità sia il custode dell’individuo. Nel riferimento materiale della frase, l’individuo deve quindi tornare o andare al “centro della comunità” o piazza del villaggio, che è un centro sociale, politico, giudiziario e religioso.

Secondo l’opinione che, “oggi, molti africani urbani provenienti da un villaggio e sostengono che è nel villaggio dove la cultura tradizionale africana può ancora essere trovata” (, p. 51), ne consegue che gli abitanti dello Zimbabwe dopo il FTLRP, sbarazzandosi del concetto di villaggio, mirano in realtà a stabilire e a produrre la località per ridefinire se stessi come “attori che appartengono propriamente a una comunità situata di parenti, vicini, amici e nemici” (, p. 179). Lucifer, in Waiting for the Rain, ritorna al “villaggio” prima di intraprendere il suo viaggio all’estero. Gran parte della classe delle culture occidentale e africana, così come i riflessi dei dilemmi che Lucifero affronta, sono rivelati dal suo ritorno a “casa”, il villaggio, che in questo caso è il “centro della comunità”.

Inoltre, in termini di “senso delle buone relazioni umane” legate al concetto di villaggio, impariamo che le relazioni tra gli individui rivelano il loro valore come esseri umani, quindi l’arte del dialogo, la discussione dei problemi e la ricerca di soluzioni attraverso il dialogo. All’interno degli spazi presentati sopra come KwaMaiguru/KwaGulez (la casa della moglie di mio fratello), PaMaGumbo, (un luogo di uno dei totem Gumbo/Leg), PaNdari (lo Shabeen), e PaMusha (alla casa), che sono spazi aperti, I festaioli si riuniscono durante i pasti e le bevande tradizionali “dialogando” e discutendo dei problemi sociali, politici ed economici che sono diventati caratteristici della situazione dello Zimbabwe soprattutto all’alba del ventunesimo secolo inaugurato dal programma radicale di riforma agraria.

Nelle conversazioni sociali sopra citate, l’identificazione dell’altro e l’uso generale “totemico” per riflettere i legami individuali è comune, tradizionale e porta un senso di appartenenza. Quindi, PaMaGumbo (luogo di uno dei totem Gumbo/Leg) non è un caso in quanto è puramente un nome di luogo fortemente connotato da connotazioni totemiche. Non c’è dubbio che gli africani credono ampiamente ed esprimono le loro connessioni totemiche. Non c’è da stupirsi che l’allora presidente dello Zimbabwe, Robert Mugabe, abbia caratterizzato gli africani che si opponevano al suo governo come privi di “totem”, in riferimento diretto alle persone di origine europea, che erano emigrate in Zimbabwe o che esprimevano connessioni oltre che legami di essere zimbabwesi.

In termini di PaMaGumbo, quindi, quelli del totem Gumbo/Leg, così come quelli che possono essere stati messi in contatto con quelli del totem Leg (per matrimonio o altro), trovano omaggio e alloggio in tali spazi da cui possono anche chiamarli casa. Si legge quindi una scelta sistematica e deliberata di progettazione, costruzione e denominazione dei luoghi e degli spazi non solo per rivelare il concetto di villaggio, ma anche per commercializzare il luogo utilizzando gran parte dei dettami del patrimonio africano. Quindi, non solo il villaggio è stato ricostruito ed economizzato, ma anche i suoi valori, come i totem, i modi di relazione e di comunicazione, sono modellati deliberatamente per portare valore economico ai proprietari degli spazi e alla comunità urbana in generale.

KwaMaiguru/KwaGulez (la casa della moglie di mio fratello) significa ospitalità. Maiguru (Shona per la moglie di un fratello) o in gergo urbano “Gulez” simboleggia l’ospitalità soprattutto per quanto riguarda il cibo e le bevande. I luoghi, pur servendo piatti moderni, si orientano per lo più su piatti o menu tradizionali africani dai quali i visitatori, attraverso il consumo del cibo, riflettono facilità e si sentono a casa nel santuario di “Maiguru”. Ciò che è interessante qui è anche il fatto che la proprietà di KwaMaiguru/KwaGulez e anche di PaMaGumbo sono donne, il che riflette il coinvolgimento e la partecipazione delle donne negli stabilimenti economici di questi ristoranti. KwaMaiguru/KwaGulez e persino PaMaGumbo sono femminili, quindi comunicano connessioni con le donne d’Africa e il loro ruolo nella comunicazione culturale e nelle operazioni di base della vita africana in generale. Quindi, i proprietari di questi spazi li chiamano deliberatamente con un nome che si basa sulle relazioni tradizionali legate al concetto di villaggio.

Per rivelare gli aspetti dell’architettura tradizionale africana che caratterizzano i nuovi spazi e come questi sono stati arricchiti, vale la pena fare appello alle strutture. Quindi, le strutture fisiche che segnano gli spazi sono importanti. Il villaggio africano, tradizionalmente, è caratterizzato dalla “capanna”; in altre parole, la capanna è costituita da pali di legno e la terra argillosa è utilizzata per rattoppare i pali di rivestimento. Per quanto riguarda il tetto, ancora una volta si usano pali di legno e si usa l’erba del tetto. Gli edifici sono di forma conica, e una collezione di tali capanne in uno spazio definito crea un “villaggio” come esemplificato nella Figura 2a e b.

Negli spazi moderni, lo stesso concetto (come mostrato nella Figura 1) viene utilizzato anche dove gli edifici con il tetto di paglia (ma ora con muri di mattoni e cemento) sono ora la caratteristica comune (vedi Figura 2a e b). La forma o i disegni degli edifici sono conici, e i tetti sono di paglia d’erba come esemplificato nella Figura 2a e b.

In alcuni lodge, per esempio, “il lodge del villaggio” a Gweru (provincia delle Midlands) offre alloggio per la notte, e le camere sono “capanne” (anche se dotate di mobili moderni e altri servizi all’interno come mostrato nella figura 2c e d). Si vedono capanne disseminate all’interno degli spazi fisici in cui i lodge sono stati costruiti. Le stanze sono anche denominate (piuttosto che numerate) in base alla selvaggina o ai totem. Questo rappresenta molto del tradizionale villaggio africano e dei suoi dintorni.

In secondo luogo, il cibo servito comprende carni tradizionali, insetti, erbe e verdure. Gli utensili usati sono di legno e simboleggiano gran parte delle pratiche dei villaggi africani sul consumo di cibo. I pasti vengono a completare le estremità dell’architettura e del design. Gli spazi esterni dei lodge sono progettati come se si volesse collocare i clienti in un “bush” portandoli vicino alla “natura”, come mostrato dalla figura 2e. Si ha un senso dell’ambiente naturale e per gli africani tali allestimenti scatenano la nostalgia.

Inoltre, l’intrattenimento fornito negli stessi spazi così come l’ambiente generale riflette anche le tradizioni africane. Musica tradizionale, danze e spettacoli sono organizzati per i festaioli soprattutto nei lodge e nei ristoranti situati alla periferia dei paesi e delle città. Queste tre caratteristiche arricchiscono gli edifici e i loro nomi scelti in quanto gli spazi nominati dovrebbero avere caratteristiche che sostengono la totalità di ciò che si trova in un villaggio tradizionale.

La ricostruzione del villaggio africano è, quindi, osservata da diversi fronti. In primo luogo, c’è una deliberata progettazione e costruzione dei nuovi spazi. Le “capanne” sono di forma conica e vengono ora costruite con materiali da costruzione moderni, in sintonia con i cambiamenti avvenuti nel corso degli anni. Mentre tradizionalmente si usavano pali, a causa dei progressi della tecnologia, ora si usano mattoni moderni e cemento per le pareti. Tuttavia, la copertura è fatta di pali trattati e di paglia d’erba. I processi coinvolti nel mantenimento dell’architettura in discussione rivelano implicazioni di costi e, allo stesso tempo, alcune attività economiche coinvolte nella costruzione e nel mantenimento di tali spazi. Per esemplificare ciò, notiamo che i fornitori dei prodotti alimentari da preparare come insetti, erbe (e verdure) tradizionali, carni, e così via hanno preso una spinta economica.

Durante le fasi di costruzione stesse, l’erba viene comprata, e i pali d’albero trattati vengono forniti e usati con materiali da costruzione moderni come cemento e mattoni per creare un ambiente africano. Gruppi di danza tradizionale e musicisti di musica tradizionale come il mbiraall partecipano a pagamento. Mentre leggiamo la cultura e l’eredità che vengono mostrate e consumate, la stessa cultura ed eredità è stata economizzata attraverso una ricostruzione del villaggio africano in modo tale che la gente del posto ha trovato opportunità economiche dalla vendita della propria cultura, questa volta non solo agli stranieri come turisti ma anche ai propri parenti. Visitare questi spazi per i festaioli locali è come un viaggio di ritorno al villaggio da cui si placa la pressione del paesaggio urbano. Il colonialismo ha visto un enorme afflusso di africani che migravano verso le città per ragioni economiche. Queste migrazioni con il tempo hanno portato gli africani a doversi spostare frequentemente tra la città e la casa rurale. Così,

… altri risiedevano nelle città per molti anni. Ma anche coloro che hanno trascorso tutta la loro vita lavorativa in città intendevano alla fine tornare alle loro città d’origine. Questo si riflette nelle visite che molti dei migranti più permanenti facevano al villaggio, di solito intorno a Natale. (, p. 62)

Ma per lo Zimbabwe, mentre le opinioni di van den Bersselaar sono valide, anche nello Zimbabwe storico, il programma di riforma agraria ha ulteriormente ridefinito e creato più opportunità per una maggiore percentuale della popolazione di migrare in città soprattutto per opportunità economiche. In alcuni casi, c’è un distacco totale di alcuni zimbabwesi dalle loro case rurali, specialmente in circostanze in cui nessuno dei loro genitori è sopravvissuto, che nella maggior parte dei casi sono gli anziani che possono essersi ritirati nelle loro case rurali. Quindi, visitare i nuovi villaggi creati nelle città è in alcuni casi un viaggio simbolico verso i loro villaggi e il loro passato. Continuando a coinvolgere quanto sopra, Saidi ha osservato che,

Dato che gli africani hanno combattuto a lungo con l’erosione culturale e la crisi d’identità, gli africani mostrano e continuano a riflettere gli effetti della tensione spirituale con la loro cultura e l’ambiente. I loro legami con la “madre terra” si sono allentati nel corso degli anni. Tuttavia, con l’architettura vernacolare e la ricreazione del “nuovo” paesaggio, si spera che il sentimento di riconnessione e di ritorno alla fonte possa essere risvegliato come la concretizzazione dei significati della natura e degli aspetti dal loro ambiente naturale comunicati attraverso oggetti che innescano la visualizzazione, la rappresentazione e la simbolizzazione del loro patrimonio può prevedere la creazione di un luogo in cui gli edifici agiscono come un’estensione dell’interno così come lo spazio culturale e spirituale. (p. 13)

Questo riflette una grande quantità di aspetti della conservazione del patrimonio, che viene fatta in modo architettonico. Il patrimonio può essere sia tangibile che intangibile, e c’è una linea sottile che divide i due. Il patrimonio tangibile si riferisce agli oggetti materiali che si vedono o che si possono toccare. D’altra parte, il “patrimonio intangibile” si riferisce generalmente a quel patrimonio che di solito viene sperimentato. Secondo “il patrimonio intangibile, è spesso considerato come la cultura tradizionale che riflette l’identità di una particolare nazione o gruppo.”

Dalla presentazione di cui sopra, l’architettura dei nuovi spazi discussi sopra è diventata il perno per il patrimonio tangibile e intangibile più che il concetto di villaggio tradizionale è venuto ad essere conservato in un modo unico e continua ad essere utilizzato in epoca contemporanea. La conclusione che Hărmănescu e Enache fanno per quanto riguarda la conoscenza vernacolare in architettura è utile. Dicono che,

Il passato offre ricorsi di crescita per il futuro attraverso la conoscenza acquisita. In questo caso, il futuro dovrebbe riconoscere il valore del passato che offre l’identità di coloro che usano e trasmettono la conoscenza. Ignorare il passato, la conoscenza vernacolare di un luogo significa sprecare le risorse di conoscenza di un luogo. (p. 415)

Questo parla di sforzi lontani dalle strategie sempre più e deliberate nel ventunesimo secolo “per preservare e conservare le aree naturali per prevenire il loro degrado e per fermare gli innumerevoli attacchi a cui il modello industriale di sviluppo economico ha sottoposto il pianeta” (, p. 29). Mentre il mondo è stato così preso dalla conservazione delle “aree naturali” attraverso la promulgazione di leggi, per esempio, non c’è stato interesse nell’elaborare strategie per conservare alcuni aspetti importanti, specialmente il patrimonio immateriale in Africa. Per lo Zimbabwe, quindi, l’architettura vernacolare è venuta a svolgere questo ruolo di conservazione della cultura in quanto il paesaggio è stato pesantemente costruito all’interno di terreni lontani dai siti naturali dove la legislatura internazionale potrebbe costringere il paese a proteggere il paesaggio. È anche importante notare che ciò che viene conservato qui non sono gli edifici in sé, ma i disegni architettonici tradizionali, le attività, le relazioni e le identità culturali degli spazi, promuovendo così il consumo così come la “visualizzazione, la rappresentazione e la simbolizzazione” (p. 13) del patrimonio abitativo africano.

Shetabi sottolinea che il patrimonio costruito ha un ruolo importante nell’esprimere valori tangibili e intangibili. In altre parole, gli edifici, in base alla loro architettura, ai nomi e agli oggetti in essi contenuti, sono collegamenti visivi con il passato, rivelando come le comunità si evolvono socialmente, tecnologicamente e culturalmente. Gli edifici e gli spazi sopra discussi sono la prova di questa linea di pensiero nello Zimbabwe. Questi sforzi dovrebbero essere incoraggiati perché se il mondo sta vivendo “la più grande ondata di crescita urbana della storia” (, p. 1) e che entro il 2050 il 66% della popolazione mondiale risiederà in aree urbane, significa anche che il mondo intero sta attualmente vivendo sfide in termini di equilibrio tra la conservazione del patrimonio culturale e le esigenze di urbanizzazione. Zhang et al. (, p. 1) hanno quindi ragione di sottolineare che

In questo contesto, lo sviluppo sostenibile, che è un concetto complesso, multidimensionale e in evoluzione che comprende componenti ambientali, economiche, sociali, di sviluppo e culturali, è molto apprezzato in tutto il mondo.

Ne consegue, quindi, che lo Zimbabwe ha iniziato ad assistere a manovre architettoniche nel tentativo di bilanciare le componenti ambientali, economiche, sociali, di sviluppo e culturali in cui i semplici cittadini stanno assumendo un ruolo di primo piano come custodi del loro patrimonio, trasformando i loro spazi privati in centri culturali che ospitano architettura vernacolare.