THE WICKED AGE MIDDLE ENGLISH COMPLAINT LITERATURE IN TRANSLATION

Anticlericalismo

Introduzione

La critica al clero di tutti i tipi e di tutti i livelli fu espressa, spesso aspramente fino alla ferocia, da autori sia laici che clericali ed espressa nella letteratura e nelle prediche. Le accuse generiche contro tutti gli ecclesiastici erano senza dubbio ingiuste, dato che ce n’erano molti che svolgevano i loro compiti e seguivano i principi del loro ordine, ma sono difficili da trovare nella letteratura; il parroco di Chaucer è una rarità, anche all’interno de I racconti di Canterbury. Il clero era accusato di mancanze e peccati come l’orgoglio, l’avidità, la simonia, la libidine e la gola, tra gli altri.

Ci sono due aree principali di denuncia, una spirituale e una economica, anche se spesso si mescolano. Dal punto di vista spirituale, i moralisti temevano per le anime soggette a un’interpretazione errata dei vangeli da parte di un clero non istruito, a un’errata guida da parte di chierici immorali, e a un ministero trascurato a causa di preti assenti o avidi o dei loro assistenti. La sovrapposizione con l’economia entra con il rifiuto di eseguire servizi, come la sepoltura, senza un compenso1 e la competizione su questi compensi.

Il reddito della chiesa proveniva da doti, benefazioni, compensi e, in alcuni casi, dall’accattonaggio. La povertà apostolica era attesa da tutto il clero, nonostante le variazioni del requisito tra i diversi ordini. Tuttavia, la Chiesa accumulava ricchezze e godeva di uno stile di vita (almeno) confortevole. Sebbene questo non fosse vero per molte case religiose o parrocchie, alcune delle quali erano povere, l’impressione comune era che la chiesa accumulasse ricchezze che sarebbero dovute andare ai poveri.

Un breve riepilogo dei vari tipi di comunità religiose durante il periodo in esame sarà utile per comprendere la letteratura.2 La chiesa secolare era una vasta rete guidata dal papa, e comprendeva arcivescovi, vescovi, arcidiaconi, rettori, preti e altri che servivano in cattedrali, diocesi e parrocchie. C’era un’immensa ricchezza, ma anche scarse risorse, specialmente a livello parrocchiale. Il parroco, o rettore, era responsabile del ministero per gli abitanti delle parrocchie e riceveva un reddito. Queste posizioni, conosciute come benefici, erano soggette a corruzione in diversi modi: a volte erano date ai preti attraverso l’influenza di un ricco patrono piuttosto che per merito; il rettore poteva avere più di un beneficio (pluralismo) che ostacolava la sua capacità di servire adeguatamente tutte le sue parrocchie; poteva lasciare il suo beneficio (assenteismo) per entrate più redditizie nell’amministrazione o per un ricco patrono; e un rettore senza scrupoli poteva spendere per sé le entrate destinate ai poveri.

C’era una tensione tra il papato e la monarchia sulla fornitura di benefici ai prelati, quelli in alta posizione come il vescovo, poiché ognuno aveva i propri candidati per ricevere le entrate. C’era anche un conflitto sulla tassazione: da parte del papato dello stato e del clero, e da parte della monarchia del clero. Le lotte di potere tra chiesa e stato su queste e altre questioni si stavano spostando a favore di quest’ultimo dalla fine del XIV secolo.

Oltre alla chiesa secolare, c’erano ordini monastici e mendicanti e gradi intermedi; quasi tutti originati sul continente e diffusi in Inghilterra. I due principali ordini monastici (regolari) erano i benedettini (monaci neri) e i cistercensi (monaci bianchi). Il primo era strettamente regolato, con la sua regola basata sull’obbedienza e l’umiltà, e serviva le esigenze ministeriali ed educative. Erano ben finanziati attraverso le dotazioni e le benefazioni, e possedevano grandi tenute che ospitavano i reali e l’aristocrazia.

I Cistercensi intendevano ripristinare la semplicità della vita monastica. Comunità ben organizzate e indipendenti in zone rurali, accumulavano terre e partecipavano all’economia di mercato, ma evitavano l’opulenza di altre case monastiche. I Canonici Agostiniani (Austin) (Canonici Regolari, Canonici Neri) presero una strada modesta, seguendo la regola di Agostino con la sua povertà e celibato. Alcuni scelsero la vita claustrale e altri lavorarono in comunità, spesso in aree remote, fornendo ospedali, scuole, soccorso ai poveri e ministeri religiosi. Erano sostenuti da benefattori con minori mezzi ed evitavano la ricchezza estrema.

Gli ordini mendicanti sorsero nel XIII secolo e furono presto numerosi, servendo le aree urbane. I quattro ordini principali erano i Francescani (Frati Minori, Frati Grigi), i Domenicani (Frati Predicatori, Frati Neri), i Carmelitani (Frati Bianchi) e gli Austin (Agostiniani); i primi due erano i più grandi e influenti. Ogni ordine aveva la sua regola e i suoi scopi, ma hanno contribuito molto all’educazione.

Il mendicantato è associato alla povertà e al rifiuto dei beni materiali, e il sostegno veniva dalle tasse, dalle elemosine e dalla mendicità. Con il passare del tempo, tuttavia, i mendicanti aggirarono la proibizione della ricchezza e molti condussero stili di vita sontuosi. Erano tra i gruppi religiosi più criticati, visti come se avessero abbandonato i loro principi, si fossero sottratti ai loro doveri e avessero condotto una vita immorale. L’altra fonte di disapprovazione era la competizione con il clero secolare per gli onorari dei servizi ministeriali. Uno dei loro più accesi oppositori, Richard FitzRalph, arcivescovo di Armagh, Irlanda, nel 1357 intentò una causa contro di loro alla corte papale, sostenendo che il parroco era più qualificato e affidabile per il ministero ai parrocchiani. Contestò anche la validità dei privilegi dei frati, in particolare dei francescani, compresa l’audizione delle confessioni, e la loro posizione sulla proprietà e l’accattonaggio. Il caso non fu mai concluso, poiché FitzRalph morì nel 1360 e divenne il centro di un culto. La canonizzazione fu presa in considerazione, ma fu abbandonata, in parte a causa della sua reputazione di importante fonte di idee per Wyclif e i Lollardi.

Il movimento Lollardo si sviluppò dagli insegnamenti di John Wyclif, un teologo di Oxford. Anche se non tutte originali, le idee di Wyclif erano radicali, sfidando l’autorità e il potere ecclesiastico, dal sacerdozio al papa, e i principi dottrinali, in particolare la transustanziazione. Le sue critiche e proposte erano motivate dalla convinzione che ci dovesse essere una stretta relazione tra l’uomo e la religione, compreso l’accesso alla Bibbia. Inizialmente fu influente all’interno e all’esterno delle università e supportato dai reali come Giovanni di Gaunt, e diffuse le sue opinioni attraverso sermoni e scritti. Le sue idee finirono per essere attaccate, in particolare dai mendicanti, e fu visto come eretico, accelerato dall’adesione di John Ball al Lollardy durante l’Ascesa. Il sostegno dei colleghi di Oxford fu presto messo a tacere e il patrocinio reale delle idee wycliffite andò perso. Nel 1382, sulla scia dell’Insurrezione e quindi in un periodo reazionario, si tenne un concilio a Blackfriars, il convento domenicano di Londra,3 e dieci conclusioni estrapolate dai suoi scritti furono dichiarate eresie e quattordici errori. Mai formalmente processato, Wyclif perse il privilegio di predicare o insegnare a Oxford e si ritirò nel suo beneficio a Lutterworth, ma continuò a esprimere le sue opinioni fino alla sua morte nel 1384.

Le sue dottrine furono tenute in vita da seguaci chiamati Lollards. Il primo uso conosciuto del termine applicato ai seguaci di Wyclif fu nel 1387. Probabilmente deriva originariamente dall’olandese lollen, “borbottare”, ed era usato per vagabondi o eccentrici religiosi. Il vuoto lasciato dagli studiosi universitari fu dapprima riempito da letterati non accademici sostenuti dalla nobiltà e da alcuni cavalieri parlamentari. Mentre l’azione contro i sostenitori della dottrina wycliffita continuava, i successivi continuatori furono impiegati semianalfabeti non beneficiati e predicatori senza licenza che diffusero il Lollardy, nonostante il suo status di eretico. Le opinioni di Wyclif si diffusero anche nel continente, in particolare a Praga, e attraverso seguaci come John Hus, che fu condannato e bruciato sul rogo nel 1415, alimentarono la Riforma, così come il Lollardy in Inghilterra.

I Lollardi erano anticlericali nella loro critica al clero e alla chiesa, e viceversa i soggetti dell’anticlericalismo per le loro credenze. Erano temuti e odiati sia per motivi dottrinali che pratici, poiché la loro convinzione che i laici potessero e dovessero avere accesso alla Bibbia ed essere protetti da insegnamenti distorti avrebbe causato una separazione dal clero e dai loro ministeri (e dalle tasse associate). Essi credevano che i laici virtuosi potessero insegnare le scritture altrettanto bene o meglio dei chierici, il che avrebbe ulteriormente spostato il clero.

Le credenze dei Lollardi includevano questioni religiose e politiche e questioni dottrinali e pratiche come la negazione della transustanziazione dell’Eucaristia; la condanna della chiesa a causa della sua corruzione, il desiderio di rimuovere il suo potere attraverso il disconoscimento delle sue proprietà, e la sottomissione del suo dominio al re; un ritorno alla semplicità e povertà di Cristo; e, seguendo Wyclif, la Bibbia come autorità primaria. Sebbene i Lollardi volessero sciogliere la chiesa e purificare il sacerdozio e i sacramenti, non proponevano di istituire una chiesa alternativa. Piuttosto, l’accento era posto sulla giusta azione individuale.

Forse il più grande contributo dei Lollardi è la traduzione della Vulgata latina in inglese volgare, che portò le scritture ai laici. Completata intorno al 1396, la traduzione ha coinciso con l’ascesa dell’inglese come lingua primaria e l’ha rispecchiata. Nel 1402, Enrico V proibì di tradurre o possedere una Bibbia in inglese e autorizzò il rogo degli eretici.