アキーム・スミス No Gyal Can Test

Akeem SmithのNo Gyal Can Testは、ダンスホールから発せられた視覚、音響、物質文化の探求であり、現在世界的に輸出されている形式が、単にその忘れがたいスタイルからではなく、その社会や政治の特異性から理解されていることを表している。 ダンスホールは、ジャマイカの首都キングストンで生まれた、ホームグロウンで、世代を超えた、共同体的なハプニングであり、首都の大都市生活の発展とともに生まれました。 1970年代後半、世界的な反植民地闘争（1962年のジャマイカの独立を含む）に対する新自由主義、つまり新植民地主義的な反応の幕開けとともに、カリブ海の島の有名なダンスホール・クイーンは、帝国を飛び出し、グローバル化した消費のスピードに乗ってディアスポラ全体に火をつけたのである。

権利剥奪の拒否として、またパーティー・シーンとして、ダンスホールは周辺地域を中心としたムーブメントである。 No Gyal Can Test」は、プロのランウェイスタイリスト兼クリエイティブディレクターであるアキーム・スミスにとって非常に個人的なプロジェクトですが、彼の名付け親であるOuch Crewから引き継いだ膨大な写真アーカイブとビデオシーン・コレクションをキュレーションし、何百万人にも影響を与え続けているディアスポラスタイルの重要な系譜に命を吹き込みました。 No Gyal CanTest/em、レッドブル・アーツ、ニューヨーク、2020年。 アーティストとRed Bull Artsの好意によるものです。 写真提供：アーティスト、レッドブル・アーツ ダリオ・ラザーニ。

観客はある種の空間的特異性、いわば庭への誘いを経験し、近い過去のある特定の歴史を切実に感じるが、本展は民族誌的展示のペーソスを潔く断っている。 その代わりにスミスは、厳選されたアーカイブ資料、新作、そしてグレース・ウェールズ・ボナーによるギャラリー係のユニフォーム、実用的なシェルターを映し出す頑丈なサウンドシステム建築、ジェシ・リーヴスの4つの新作彫刻、息を呑むほどリミックスされたマルチチャンネル・ビデオ・インスタレーション、トータル・フリーダム、フィジカル・セラピー、アレックス・ソマーズのオリジナルのサウンドスケープといった共同デザインによって、新しい角度からの検索方法を生み出しているのです。 全体として、スミスはダンスホールという文化的革新のユニークな場と、未来に向かって国際的に絡み合うムーブメントの両方を通して、黒人の複雑さを披露している。ダンスホールは、不平等と暴力の継続的かつ相互に結びついたシステムに対する黒人女性主導の抵抗に触発され、潜在的に刺激に満ちたエネルギー場を構成するものである。

29歳のスミスは、ランウェイファッションの奇才スタイリストとして世界的に知られています。 本展では、観客の視線とギャラリー内の移動をシンクロさせることで、私たちの視線を誘導します。 レッドブル・アートのホワイエを通り抜け、アートの空間に入ったことを告げるお決まりの壁文字に出会う前に、体温測定と定員制の予約チェックの間に、踊り場に目をやると、回転する股間をビジューで飾った手がリズミカルに動いている信じられない光景にとらえられます。 遥か下方の視界が利かず、首をかしげても、ギャラリーのビームが下方の巨大なスクリーン「Soursop」（2020年）をさらに横切る暗がりの中では、よく見えません。 有名人の象徴的資本やその他の経済的報酬を競うダンサーのクローズアップ・ショットが、100フィート下と感じられる場所から放射状に広がり、鑑賞者の訓練された男性や植民地の視線を圧倒するように働く、避けられない覗き見の再調整を知らせているのである。 黒人女性の身体を低く保つよう常に命じている、予想されたギャラリーの視線は短絡され、私たちは直ちに方向感覚を整え、新しい視線を開くよう勧められるのである。 この意図的な混乱は、半自主的な視線の後退を生み、ダンサーの身体が独自の条件下で刺激的であることを確証している。

スミスは、薄汚れた衣服を着た身体の反復を通してダンスホールの歴史を紹介するだけでなく、彼の多義的な住まいについて個人的に明確な表現を行っている。それは、秘密を抱えながらも活気に溢れた「家」の飛び地を移動し、未来の完了形における連続した祭典となる。 ギャラリーの視線を並べ替え、アウトサイダーとインサイダーの立場を逆転させることによって、スミスは、彼自身の若者の習慣を形成するファッション、儀式、夜景を、未定だが想像不可能ではない未来から再構築することによって、何があったかを推測しているのだ。 一連のインスタレーションに入ると（同僚の黒人批評家と一緒に）すぐにリラックスした気分になり、北半球から南半球や大西洋の両岸に住む親戚のところへ行ったり来たりした子供時代の旅を回想し始めるのだ。 しかし、プルーストのマドレーヌのように、黒人女性にとって、たとえば「ギャル」という呼び名によって押し寄せてくるものは、文化的に重く、そのように認識されるようになるとはどういうことかという補間と緊密に結びついた存在の重みを背負った、厚い感覚器なのです。 単なるパトワからの翻訳では伝えきれないほど、深く広い意味合いを持つ言葉なのだ。 大雑把に言えば、ギャルとは、彼女が一人前になることを意味し、新しい文脈で経験しても間違うことのない、多くの抑揚を持った言葉である。 ギャルと呼ばれることは、とりわけ、大人びた振る舞いを非難されることであり、時には真剣に、あるいはおばさんから学んだ（そして決して忘れない）口調に基づいた冗談で言われることもある。 しかし、それはまた、「彼女」がエロティックな存在であり、自分自身で喜びを体験することができることを示すものでもある。 本展のタイトル「No Gyal Can Test」は、アーカイブ写真の裏に書き込まれたもので、「ビデオライト」の下で輝くギャルが、その瞬間だけではあるが、自分のマークを作り、自分の人生の方向性を決める存在であることを意味しているのである。

スミスが限界集落を中心に据えた再注文作業は、3チャンネルのビデオ・インスタレーション『Social Cohesiveness』（2020年）でピークを迎える。 1955年にマーガレット王女がジャマイカを訪問した際のニュース映像のフラッシュと、9.11の世界貿易センタービル襲撃事件の青空と煙に満ちた画面の間に、ピンクの衣装を身にまとい、明け方の明るい時間帯に自分のステージを埋め尽くし、魅惑のグルーヴのリズムを刻む、一人の細身のダンサーの記憶に残る映像が並置されているのである。 アシュランド・マインズによる『Social Cohesiveness』の音楽は、2世代を隔てて、帝国が崩壊する全く異なるシーンを織り成し、ダンサーの不屈の精神からくる自信だけが、そのままの形で残されていることに息を呑みました。

No Gyal Can Testが証言するように、反黒人の空間と時間の中で黒人文化を祝うことの意義は、黒人が自分たちと自分たちの文化的貢献をよく理解し続けていることを思い出させ、実際、世界の舞台で権力の最も厳しい軸と喜びの混在を可能にし、それを輝かし続けるのは我々であることを示すことである。