アクシス・ムンディ 天と地が出会う聖地

日本文化の富士山、神殿の岩のドーム、イスラム教のメッカ、スー族のブラックヒルに共通するものは何だろうか。 それは、世界の中心であり、天と地がつながっているという「世界軸」に対する考えである。 この概念は、「世界樹」、「世界柱」、「宇宙軸」など、他の呼び名でも知られています。

古来、多くの文化が、彼らの知る宇宙の中心である祖国を世界の中心と見なしてきた。 この信念を説明するのに最適な例は、中国文明のものである。 中国語では、中国は「中国」と呼ばれ、直訳すると「中つ国」である。 同じように、古代エジプト人は自分たちの国を世界の中心と考え、秩序に支配され、国境を越えた土地では混沌が支配していると考えていた。

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中世からの地図は、エルサレムを地球の中心に置いていました。 ( Public Domain )

天と地が出会う場所

世界の中心にあるこの領域の中で、天と地がつながっていると信じられてきた、あるいはその間の距離が最も小さいと見られてきた特定の場所がある。 この場所は「天軸」とも呼ばれ、象徴的に天高くそびえることから、山などの高所に置かれることが多かった。 たとえば中国文明の場合、世界軸は神話に登場する崑崙山とされ、道教では「世界の真ん中にある山」とされている。

西王母の桃の節句 17世紀初頭の中国明代の絵画。 (PericlesofAthens/ CC BY SA 2.0 ) これは神話上のイベントで、伝統的に軸となるムンディ（崑崙山）で行われるものである。

他の例として、ヒンズー教では、インドのメルー山とチベットのカイラッシュ山は、天と地が近いと考えられていることから、どちらも世界軸と見なされています。 このように、複数の中心が存在することは、決して矛盾することではないのだ。 例えば、古代ギリシャでは、地球の海軍（「オムファロス」と呼ばれる）は、デルフィを筆頭に複数の場所に存在すると考えられていた。 さらに、彼らは宇宙の世界樹や、神々の住まうオリンポス山も信じていた。

カイラッシュにまつわるヒンドゥー教の意義のイラスト。 シヴァ神とガネーシャの聖家族が描かれている。 18世紀からのもの。 ( Public Domain )

距離を縮める方法を作る

いくつかの文化では、世界の軸は自然の特徴ではなく、人工のものによって表現される。 例えば、古代バビロニアとシュメールでは、「ジッグラト」として知られる階段状のピラミッドを建設し、それが人工的な山の役割を果たしたと言われている。 また、自然の地形である「地軸」を人工的なもので表現することもある。 例えば、カンボジアのアンコールワットは、クメール人によってメルー山を象徴するように設計された。 この聖なる山は、仏教におけるストゥーパ（仏陀や聖人の遺物を納めるために建てられる塚のような建造物）のデザインにも反映されていると言われている。

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イラク、アリ空軍基地のジッグラト。 ( Public Domain )

「世界軸」はさらに別の形で存在することもあります。 たとえば北欧の宇宙論では、9つの異なる世界があり、それらはユグドラシルという巨大なトネリコの木で結ばれています。 世界軸はさらに抽象的な形をしていることもある。 例えば、シャーマニズムの信仰では、時間や空間を越えて移動するための通路のようなものとして認識されている。 このような旅によって、シャーマンは癒しを得たり、他の領域から知恵を得たり、魂の欠片を取り出したりすることができる。

北欧の宇宙論で9つの世界をつなぐ巨大な神話の木、ユグドラシル。 ( CC BY 2.0 )

最後に、いくつかの信念体系では、天と地の間に位置する私たち人間は、「世界軸」であると認識されています。 ヒンズー教や仏教のチャクラシステムによると、人間の身体は天と地の間のポールや柱として扱われる。 身体は神殿であり、人間は瞑想や祈りによって、この世の存在を超越することができると考えられている。 レオナルド・ダ・ヴィンチの「ヴィトルヴィアン・マン」や、ヨガ、太極拳などにも、人体を軸とする考え方が見られる。

カイラッチ山の北面を背景にした仏塔 – 両方ともaxis mundiのシンボルである。 出典はこちら CC BY-SA 4.0

トップ画像。 生命の木、またはaxis mundiの描写。 出典：Lahilden

作。 呉明仁