アテネを再び偉大な都市に
かつて賢明な進歩のモデルであった社会が、不寛容と不合理に後退する恐れがあるとき、多くの市民が加担しているとしたらどうなるのでしょうか。 茫然自失となった社会の構成員はどう対応すべきなのでしょうか。 親切に対応するのか、抵抗するのか、撤退するのか、はたまた離脱するのか。 2082>
24 世紀前、アテネは今日再検討する価値のある投票の結果によって大混乱に陥った。 戦争で疲弊した市民は、民主主義的な例外主義に育てられたが、指導者に幻滅し、再び偉大であると感じたいと願っていた。 当時も今も、不安と生々しい怨嗟が渦巻いている。国民には、ポリスがすぐに勝利を収め、かつてないほどの勝利を収めることを約束する、頼れる強者がいなかった。 しかし、アゴラをうろついて、あらゆる身分の住民と活発に交流している人物は、頼りになる存在であった。 ソクラテスである。ソクラテスは、都市国家の道徳的優越感に対して挑発的な質問を投げかけるが、それはもはや、より安全な時代のように面白いとは思えなかった。 アテネの人々は、自分たちの考えを揺さぶられるような気分にはなれなかった。 この老人が巻き起こす活発で不愉快な議論に、アテネ市民はもう我慢の限界だった。 紀元前399年、ソクラテスは不敬罪と若者を堕落させた罪で、アテネ民主主義の大黒柱である同僚たちの陪審の前で裁判を受けることになった。 その春の日、501人の市民陪審員は、アテネを誇りに思うことはなかった。 この記事のオーディオ版を聴く:特集・声に出して読む: Audm app for your iPhoneをダウンロード
アメリカ史のこの瞬間に、プラトンが彼の愛する師に対してアテネの仲間によって下された評決に感じたであろう憤りと絶望の程度を想像することはあまりにも簡単です。 プラトンは、「当代一の人物」を失った悲しみを抱えながら、理性、正義、開放性、善意など、自分が支持したあらゆる価値を裏切った人々の中で、どうして生き続けることができたのだろう？ ソクラテスの敵がつくったとんでもない嘘に、アテネ市民が振り回されることこそ、彼の目から見れば、重大なことだった。 2082>
落胆したプラトンは都市国家アテネを後にしたが、その誇り高い愛国心と道徳的に自信に満ちた国内外の指導力の伝統は、最近になって大きく揺らいでいた。 アテネの例外主義の終焉を目の当たりにしたのか、それともより強固な基盤の上にそれを再構築する長く厳しい作業の前兆だったのか、彼には予想もつかない。
プラトンがソクラテスを失ったのは20代後半だった。 彼は貴族として生まれ、母方の家系は、アテネの民主主義の礎を築いたとされる7世紀の賢人、律法学者ソロンにまで遡る家系を誇っていた。 プラトンは有名な『第七の手紙』（プラトン自身によるものでなければ、彼の人生の詳細をよく知る親密な人物によって書かれたもの）で告白しているように、彼は輝かしいポリスの指導者として積極的に役割を果たすつもりだった。
都市国家の神話には、その住民は自国人であるという作り話が含まれており、彼らは文字通り「大地から生まれた」ので、彼らが占める土壌に対して特別な主張を持っているのである。 紀元前479年のギリシャ・ペルシャ戦争でアテネが勝利したことで、十数年にわたる一進一退の戦いを経て、自国民であるという誇りはより強固なものとなった。 市民権取得の資格は、すでに女性や奴隷はもちろんのこと、税金を納めている外国人住民（中には大金持ちもいた）にも否定される排他的な特権だったが、それが強化されたのである。 紀元前451年、政治家ペリクレスは、父親だけでなく、アテネ生まれの両親を持つ者にのみ資格を与えるという法律を提案した。 それでも、アテネがヘレニズムの偉大さの基準としてこの地域の支配を主張するにつれ、新興の帝国は移民を引き寄せていった。 2082>
しかし、プラトンは、アテネが最近命名した「ヘラのヘラ」の中で重要な役割を果たすために生まれ育ったが、顔を背けてしまったのである。 約12年にわたる航海で、彼はギリシア語圏の国境を大きく越えた。 南下してエジプトで幾何学、地理学、天文学、宗教学を学んだ。 西に向かい、南イタリアのピタゴラス学派の人々と過ごし、数学と神秘主義が混じり合った別世界のことを学び、彼らからタウマゼイン（存在論的驚異）の秘教的な源を吸収していった。
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ソクラテスが打ち消そうとした思い込みの上位に、都市国家は優れた美徳に関して比較にならない、という同胞市民の確信があった。 アテネ人であることは、ポリスの中核的な信条であり、その道徳的優位のオーラを身にまとうことであった。 ソクラテスは、威圧的になった自信に挑戦することに生涯を捧げた
アテネは紛れもなく非凡であり、その膨大な業績を後押しした愛国的自己保証と民主的エネルギーは際立っていた。 しかし、人間の努力を導く包括的な倫理観を求めるギリシアの探求は、単独で起こったものではない。 それは、文明の中心地の多くで進行していた規範的な爆発の一部であり、日々の生活から十分な休息を得て、すべての意味を考えようとする人々の階級がいた場所でもありました。 それは人間の目的と意味に関する野心的な探求の核心となる本質的な疑問でした。 哲学者のカール・ヤスパースは、現在も存続している主要な宗教的枠組みはすべて、紀元前800年から200年までの特定の時代にまでさかのぼることができると指摘しました。 ピタゴラスをはじめ、釈迦、孔子、老子、エゼキエルなどヘブライの預言者たちが生きた6世紀（ソクラテス全盛期の約1世紀前）は、最も豊かな時代であった。 ギリシャからは西洋の世俗哲学が生まれ、人間の苦境に理にかなった議論をもたらし、それに触発されて反省した。 これらの考察は、当時と同様に今も緊急の課題であり、おおよそ次のように要約することができます：
私たちの前には、私たちと同じ情熱を持って生きてきた無数の人々が現れました。 私たちは、一人一人が、同じことが起こることを知っているか、少なくとも恐れているのです。 時の海が私たちを覆い隠し、まるで波が船乗りの頭上をかすめていくように、さざ波ひとつ残さない。 本当に、なぜ私たちは自分の存在のためにわざわざ姿を現すのだろう（まるで選択肢があるかのように）。 紀元前5世紀、ギリシャの詩人ピンダルは、一途な情熱に突き動かされても、私たちは「一日だけの生き物」に過ぎないのだと言った
プラトンの時代までに広まったアテネの人々の「自分は重要だ」という信念-権利意識は、長い間形成されていた。 彼以前の古代ギリシア人の数世代は、より確実でない命題が指針として機能していた。 私たちは生まれながらにして重要な人生を歩んでいるのではなく、自らそれを実現しなければならないのだ。 そのためには、個人の努力が必要だ。なぜなら、重要なのは優れた業績である。 彼らの倫理観は並外れたものであり、その無慈悲な結末は「ほとんどの人生は重要ではない」というものであった。 紀元前1100年頃、青銅器時代の大きな宮殿王国が謎の破壊を受けた後、学者たちはその時代をギリシャ暗黒時代と呼んでいた。巨大な橋や蜂の巣墓、解読不可能な文字で刻まれたそびえ立つ建造物など、残された驚くべき遺跡は、工学の驚異的な偉業について語っている。 「キュクロペアン」、畏敬の念を抱いた後継者たちは遺跡をそう呼んだ。なぜなら、単なる人間が、一つ目の巨人の協力なしに、そのような驚異を生み出すことができたからだ。 そのような人々は、不死人と密接に交わることで、普通のギリシャ人が歌う物語の中で称えられる、まったく新しい英雄的な存在の範疇に入ることができた。 イリアス』には、アキレスがギリシアの伝説的英雄の中で最も偉大な存在として讃えられ、その尊敬の念が込められている。 アキレスは「二つの運命が私を死の日に導く」と宣言している。 “ここで耐え抜き トロイを包囲すれば” “故郷への旅は終わりだが” “私の栄光は決して失われない もし私が愛する祖国に帰るなら、私の誇りと栄光は死ぬ。” 歌になることは、非凡であることの要諦である。 クレオスの中に、栄光と名声の中に、重要な人生を獲得するという実存的な課題が満たされるのだ。 2082>
このような一神教徒以前の人々の、人生を最大限に活用する方法についての考え方は、ソーシャルメディアと有名人文化に染まった私たちが理解するのに適した立場にあるものである。 彼らの実存的な反応について最も驚かされるのは、超越をはっきりと拒絶していることである。 宇宙は無関心であり、人間的な条件しか適用されない。 自分の存在と同じくらい短命な人たちから賞賛されるように、特別な行いをすること。 ピンダルは、意義の探求において、それが私たちにできる最善のことだと言った。
そして、人生の最も甘い瞬間は、ただ二つ
、富の花の中で、人が勝利と良い名声を共に楽しむときである。
ゼウスになろうとするな
すべてはお前のものだ
この二つの贈り物の割り当てがお前に下ったなら
死を免れない思考
は死を免れない人間に役立つ
しかし、並外れた倫理観は実際問題を提起する。 古代ギリシア人も含めて、ほとんどの人は、定義上、完全に平凡である。 最終的に彼らは、参加型例外主義を提唱することでこの問題の解決策を見出し、アイデンティティの共有を促したが、それは同時に彼らを非常に競争的にした。 ギリシャ人であることは、ただ非凡であることなのだ。 ギリシャ語を母国語としない人々に対する彼らの言葉は野蛮人であり、ギリシャ語以外の言語は彼らにとって「バー、バー、バー」というギリシャ語のように聞こえたからである。
ペルシャに対する予想外の勝利ほど、ギリシャ人の自己認識を変えた集団体験はない。 この世界帝国の膨大な戦力を打ち負かすことで、ギリシア人は詩人たちに現代の偉業を歌わせることになったのである。 ヘロドトスは次のような言葉で『歴史』を書き始め、つまりは歴史そのものを書き始めた。
These are the research of Herodotus of Halicarnassus, which he publishes, in hope of thus to preserve the remembrance of what men has done and the great and wonderful actions of the Greeks and the Barbarians lose their deserve meed of glory.
グレコ・ペルシャ戦争は、非凡の倫理を祖先への畏敬から動機づけの議題へと転換させるのに役立った。 戦争終結から1世紀後に『政治学』を著したアリストテレスは、それが心の生活にまで波及していることを観察している。 「ペルシャ戦争の後、人々は自分たちの功績に誇りを持ち、より遠くまで押し進め、すべての知識を自分たちの領分とし、より広い学問を求めた」
そして、アクロポリスから見える範囲でビジネスを行っていた5世紀のアテネほど、この誇りとこの押し進めが主張されている場所はなかった。 そこには、アテネが新たに手に入れた帝国主義の栄光を象徴するモニュメントが展示されており、絶妙なプロポーションのパルテノン神殿は、その巨大さにもかかわらず、物質性の理想化された形であるかのように浮いているように見えた。 2082>
アテネで徐々に発展した民主主義は、最高級のエートスにかなりの付加価値を与えた。 他の地域の寡頭政治、専制政治、君主制との対比は、これ以上ないほど鮮明であった。 すべての市民は、代表者を通じてではなく、直接意思決定に参加することが期待された。 そして、アテネの独自性とそれが自分たちにもたらすものを十分に理解していないアテネ市民がいた場合に備えて、「栄光に包まれた」という意味のペリクレスの名前が、彼らのためにそれを表現してくれた。 「そして、私たち一人一人が自給自足の個人として、あらゆる優美さと偉大な多才さをもって、可能な限り多様な行動に身を投じているのです」。 ペロポネソス戦争の最初の戦いのひとつが起こったばかりで、これが27年に及ぶ戦いの始まりとなったが、ペリクレスはアテネの例外主義にインスピレーションを求めたのである。 2082>
これは単にその場しのぎの言葉による自慢ではなく、事実上の真実であり、我々がこの性格を持つことによって得たこの都市の力が明らかにしている。 アテネは今、試されるときにその名声を上回る唯一の力だからだ・・・我々は強い証拠でその力を証明しており、目撃者がいないわけではない：我々は現在も将来も人々の賞賛を浴びるだろう」
しかし愛国心と傲慢さの境界を行き来することは簡単ではなかった。 アテネの栄光を讃えることで、その指導者たちは一般市民を奮い立たせることだけを目的としていたわけではなかった。 都市国家の野心的な新興勢力に、個人的な栄光を無法に追い求めるのではなく、集団的な大義を貫かせるために、個人の傲慢さを抑制することも目的としていたのである。 それが、政治的な傲慢さを煽ることであるなら、ペリクレスは十分な覚悟をしていた。 ペリクレスは、「ホメロスに、あるいは他の誰かに、一瞬の喜びを与える言葉で我々の力を褒めてもらう必要はない」と言ったが、それは謙遜を勧めているのではない。 2082>
われわれはその大胆さによって、すべての海、すべての土地をわれわれのために開かねばならなくなったからだ。
都市国家の民主主義の独自性から大らかな性格まで、アテネの業績を列挙し、ペリクレスは、敗れた敵はこのような比類ない人間性の見本によって改められたことを誇りに思うべきだと示唆した。 「アテネの場合だけ、敵が侵略してきたときに、彼らを打ち負かした人々の質について決して動揺することはない。わが帝国の場合だけ、従属国が彼らの支配者がふさわしくないという不満を持つことはない」
ここに、ペリクレスの葬送演説の基礎となる態度に、ソクラテスの人生の意味と彼の死の意味と、結局は後退ではなかったプラトンの応答があるのだ。 ソクラテスもプラトンも、重要な人生を達成するには並外れた努力が必要で、その結果、並外れた状態になるというギリシャ人の信念に挑戦したことはなかったのである。 しかし、ソクラテスは、例外的であることが何を意味するのかを問い質そうと決意した。 彼は、もしあなたの人生が徳のある人生でないなら、個人的な名声は何の意味もないと主張した。 そのような並外れた業績だけが重要であり、それは都市国家にも同じことが言える。 権力やそれがもたらす栄光は、その大きさの尺度にはならない。 徳の高い市民は、徳の高いポリスと不可分であり、その存在意義は共通善への献身に根ざしている。 ソクラテスは、徳とは何か、正義とは何か、知恵とは何かをよりよく理解するための探求こそが重要であると説いている。 その目標は、すべての市民が、どのような立場にあっても、その力を感じ、それによって導かれるような、説得力のある道徳的ビジョンである。 このようなビジョンが要求する継続的な自己点検を促進する民主的国家は、偉大なものを期待することができる。 単なるクレオスは敗者のものである
例外的な人物だけが、自分の社会のこのような基本的な前提にあえて挑戦したのであろう。 しかし、もしソクラテスがそれほど非凡な人物であったなら、優秀な市民を誇りに思い、長い間、非常に風変わりな哲学者を好意的に受け入れてきたアテネの人々は、なぜ彼に敵意を抱くようになったのだろうか。 ソクラテスの有罪判決と処刑は、少なくともプラトンが『弁明』で紹介したように、完全な茶番であったことを考えると、さらに不可解なことである。 哲学者は、検察官に任命されたメレトスの周りをぐるぐると回っていた。 ソクラテスは、メレトスが情報不足で、ある瞬間には宣言し、次の瞬間には矛盾するような日和見主義者のようなものだと暴露した
しかし、裁判の日付は、例外主義者のアイデンティティに挑戦し、その市民がバランスを崩していたポリスを明らかにするものである。 自分たちは本当に偉大なのか？ 彼らの道徳心はどこにあったのか。 アテネは5年前のペロポネソス戦争での敗北を引きずっており、しかも、劇作家もパルテノン神殿もない無教養なスパルタの手によってである。 彼らは3つの単語を並べるのがやっとで、ましてやアテネ人が自画自賛するような修辞的な輝きには到底及ばない。 スパルタが最終的な勝利のために、長く残酷な戦いの中でアテネよりもはるかに寛大な振る舞いをしたことは、確かに救いようがなかった。 (スパルタはアテネを焼き払ったりはしなかった。 スパルタはアテネを焼き払ったりはしなかったし、男性を虐殺したり、女性を戦利品として運び出したりもしなかった。 スパルタの気高さは、敗れた都市をかつての大帝国にふさわしく扱うと宣言したことで、特に憤りを感じたに違いない。
スパルタの守備隊に助けられ、アテネの貴族（プラトンの親族の一人を含む）からなる寡頭政治が台頭し、民主化を不承認とした。 30人組と呼ばれる彼らは、密告者やテロリストを使い、多くのアテネ市民を不名誉な共謀に引きずり込んだ。 403年、寡頭制の協力者たちが1年足らずで追い出されると、アテネの民主主義は極めて異例の条件で復活した。 恒例の大虐殺は起こらなかった。 報復と反報復の悪循環も起きなかった。 一部の悪名高いトップを除くすべての人に与えられた大赦宣言によって、30人とその共謀者たちを除くアテネ市民は犠牲者であったという、おだやかなフィクションへの道を歩み始めたのである。 それは意図的な忘却の集団的行為であった。 実際、市民は「過去の過ちを思い出さない」という意味の誓約、me mnesikakeinを課せられていた。
この恩赦は政治的に素晴らしい行為であり、アテネ人は予想通り、それを自賛するのをやめられなくなった。 修辞学者イソクラテスもこれに加わった。
華麗な戦争を行った都市は数多くあるが、市民の不和に対処する上で、我々より賢明な措置を取ったと証明できるものはないだろう。 さらに、戦いで達成された成果の大部分は、幸運に起因するものである。しかし、我々が互いに示した節度については、我々の優れた判断以外に、誰も原因を見出すことはできないだろう。 1521>
しかし、彼らが自分たちに与えた賞賛は、ペリクレスの栄光の時代以来、アテネの例外主義が打撃を受けたという事実を隠すことができなかった。 道徳的な恥は軍事的な恥を伴う。 歴史家トゥキディデスが心を痛めるほど、過酷な戦争がアテネ人を同胞ギリシャ人に対する残虐行為に走らせた。
このような時期に、アテネ人は自分たちのビジョンを強化しようと努め、ソクラテスの叱責に対する寛容さを失ったことは、それほど驚くべきことではなかったかもしれません。 ペリクレスが宣言したように、自分たちの価値が明白で、ホメロスがそれを広める必要がなかった時代には、彼の仲間たちは本物のアテネ人のオリジナルを評価する余裕があった。 しかし、今は違う。有名な修辞学者が、自分たちがいかに敗戦処理に優れているかを褒めちぎるだけになってしまったのだ。 2082>
ソクラテスの同胞はアテネを再び偉大な都市にしようとした。 かつて自分たちをこれほどまでに素晴らしい存在にしてくれたクレオスの文化を取り戻したいと思っていたのである。 プラトンが、矮小化された感覚から回復しようともがく市民から逃げ出し、ポリスで最も優れていたものを破壊しようとした理由は理解できなくもない。この非凡な人物は、視野の狭い意見と独善的な愛国主義に対する破壊的挑戦によって、目指すに値する例外性を復活させるカギを握っていた。
そして結局、自らに課した長年の流浪の後、プラトンはアテネに戻り、新しく集めた学識を携えて、ソクラテスが去った場所を引き継ぐことになった。 ただし、プラトンはソクラテスが行った場所で哲学をしなかった。 プラトンはアゴラを放棄し、ヨーロッパ初の大学であるアカデミーを設立した。アカデミーには、17、18歳のアリストテレスを含む、大ヘラスから思想家（女性も数人いたとされる）が集まった。
アテネが戦前のような帝国の中心地として君臨することはなかったかもしれない。 その代わりに、知的・道徳的進歩の中心地となることで、格別な存在であることをはるかに永続的に証明することになったのです。 帝国は栄え、そして衰退した。 しかし、西洋文明の基盤は永続した。それは、とりわけアメリカの建国者たち、すなわち、プラトンが観察した欠陥を回避できる民主主義を創造しようと決意したプラトンの学生たちによって築かれた。
アカデミー設立にあたり、プラトンは、市民として、道徳や政治の重要問題に関して責任を持って審議しなければならなかったアゴラの人々を見捨てたわけではなかった。 このような問題を念頭に置きながら、彼は哲学であると同時に文学の大作である『対話篇』を書いたのである。 しかし、2400年以上にわたって、ソクラテス自身がそうであったように、私たちを鼓舞し苛立たせるのに十分なものであった。
プラトンの26の対話篇のうち25篇（私たちはそれらすべてを持っている）では、ソクラテスが登場し、しばしばプラトンが探求する思想の主要人物として、しかし時には、後の対話篇では沈黙の傍観者として、その思想の代弁者となる。 それはまるで、プラトンがその長い生涯をかけて追求した知的探求に、ソクラテスを同行させたいかのようである。 プラトンは私たちにもソクラテスを連れて、私たちの最も熱烈な思い込みに理性を適用するという至難の業に何度も何度も立ち戻ってほしいと願っているかのようである。 ソクラテスのメッセージは、これ以上ないほどタイムリーである。 ソクラテスは「偉大なるマントは、正義や権力、あるいは尊敬される伝統によって社会に属するものではない」と説いている。 正義の主張を無視して、自分より長持ちするような名前を作ろうと努力する個人にも属さない。 例外性は、何度も何度も、何世代にもわたって、すべての人の利益のために努力する政治を維持するための果てしなく困難な仕事に、共に献身する市民によって獲得されなければならない」
愛する師が仲間の市民によって死刑にされた後、絶望したプラトンはアテネの都市国家を去った
しかし彼は戻ってきた。