アヒムサ：日常生活の中で非暴力を実践する10の方法
セハル・シャー Iさん 更新。 2020年7月29日
これは、ヤマとニヤマを探求するシリーズの第2部で、より深く、より豊かで、より充実した人生のために、マットの上でも外でも、日常生活の体験の中にそれらをどう統合できるかを発見します。 今日、多くの人がヨガを、どのサイズのパンツに絞れるかとか、インスタグラムにどれだけ高度なアーサナを投稿したかということと結びつけて考えています。 しかし、古代のヨギたちは、ヨガの練習を、身体以上に、心と意識の柔軟性、強さ、パワーに関連させていました。
パタンジャリ・ヨガスートラの最初のヤマであるアヒムサ（非暴力）の実践には、あらゆる生き物に肉体的・心理的苦痛を与える意図を控え、日常生活のあらゆる側面に思いやりを意識的に取り入れることが含まれています。 それは単に暴力を控えるという受動的な状態ではなく、アヒンサーは思いやりを積極的に表現することを意味します。 戦争や殺生に対する哲学的な態度を包含するだけでなく、家族、友人、同僚、隣人との日々のやりとり、生計の立て方やお金の使い方、食べるものの種類、環境との関係、動物や他の種への扱い方、政治、ビジネス、教育に対する見方などに直接影響を及ぼします
過去のヨギは精神発展の一部としてアヒンサーを実践していました。 アヒンサーを実践するには勇気と技術が必要で、肉体的、精神的なレベルで私たちに挑戦します。 他人を苦しめるような考えや言葉を慎むこと、侮辱されたり不当に批判されたときに報復を控えることは、アヒムサの一般的な例である。
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私たちの身体は貴重な贈り物であり、それを尊重し尊敬する必要があります。 この体を通して、私たちはこの世界に存在し、驚くべきことを楽しみ、成し遂げることができるのです。 自分の体に栄養を与え、十分に愛するためには、自分が何を食べているのか、それがどこから来たのかを知り、理解する必要がある。 新鮮で健康的、栄養価の高い、健全な、有機栽培の植物性食品で体に栄養を与えましょう。 自分の体を、不健康な食べ物やジャンクフード、他の生き物の死によって繁栄することのない聖なる場所として扱うこと。 世界で最も大きな動物の中には、植物性の食べ物だけで繁栄しているものもいるのです 今日、ますます多くの人々が菜食主義やビーガン主義を志向していますが、それはその計り知れない健康上の利点のためです。 また、科学者によると、ベジタリアンでない食事を摂ることは環境に悪く、地球温暖化の最大の原因の一つです。
新鮮で純粋なベジタリアンやビーガンの食事をするほかに、アルコール、コーヒー、ドラッグ、喫煙、電子レンジの使用、食べ過ぎ、極端に辛い食事、急いで食べる、不機嫌やテレビを見ながら食べる、食事中に口論する、などはなるべく避けるようにするとよいでしょう。 これらはすべて、体にも心にも害を及ぼすと考えられていることです。 アヒムサの食事については、「賢者はなぜヨガで菜食するのか」や「Yoga in the Kitchen」で詳しくご紹介しています。
バランスをとる。 もし、食事から特定のものを取り除くと害になるのであれば、あなた自身の体にとって何が一番良いのかを考えることが大切です。 罪悪感を感じないようにしましょう。それもまた、ひとつの暴力ですから。
肯定的で愛に満ちた思考の種を育てる
心は、私たちが持っている最も強力な道具です。 すべてはここから始まるのです。 私たちの思考と感情は、私たちの全体的な幸福に大きな役割を果たします。 私たちの考え方や感じ方は、免疫や脳、細胞や遺伝子にまで関係していることが証明されています。
グルデヴ シュリ ラヴィ シャンカールは、「多くの場合、役に立たない雑草は何も耕さずに生えています」と説明しています。 何の努力もしなくても、ただ生えてくるのです。 有用な植物は、何らかの注意を払う必要があります。 そこにあるすべての不要な、不必要な疑いや思考は、種をまく必要がなく、ただ勝手に生えてくるのです。 スワダヤ（自習）、注意によって、あなたはそれらを取り除き、必要なものだけを残すことができます」
私たちが否定的、自傷的、自己批判の種を取り除かないなら、それらの雑草は成長し増殖し始めるでしょう。 私たちは、自分という贈り物を祝うのではなく、自分自身や他人を判断し、比較し、批判し始めるのです。 ヒムサ（暴力）は、思考のレベルで、ゆっくりと言葉や行動に変換されます。 常に自分自身を批判していれば、必然的に他人も批判するようになります。 頭の中をネガティブなことばかり考えていると、ポジティブな波動を世の中に送り出す可能性は限りなく低くなります。 自分自身や周りの人々の生来の美しさ、全体性、不完全な完全性を受け入れ、評価する空間から来ることで、私たちの中のアヒムサの根が強化されるのです。
- 自分を愛し、抱きしめ、優しくする
- 自分を許す練習をする
- 心からほめる
- 1週間、1ヶ月、一生、批判断食をする
- 自分の怒りを観察してそれに対処する方法を身につける
- 自分を愛することで、自分自身と周りの人たちとの絆を深める。
怒りから自由になる
怒りに支配される前にコントロールする
怒りに対処する5つのヒント
- 耳を傾け、共感を実践する
- 親切の無作為の行為を行う
- 誰かを笑顔にすることを心がけましょう。 そうすれば、自分も笑顔になれるはずです
- 起きたら感謝していることを言い、寝る前にその日を振り返りながら感謝していることを言う
- 唱え、歌い、踊りましょう。 4542>
食事と睡眠を抜かない
空腹、眠い、疲れている、退屈だと、短気、せっかち、不機嫌になりがちで全体的にバランスが崩れてしまうのです。 これらの状態は、プラーナ（生命エネルギー）が低下していることを示しています。 プラーナが低いと、アヒンサーを実践したり、他人を思いやることが難しくなります。 ですから、自分自身のプラーナを高く保つようにしましょう。 食べ物、睡眠、呼吸、そして穏やかで幸せな心の状態を維持することは、自分自身のプラーナを高く保つための素晴らしいエネルギー源です。 これらの源について、Art of Living Happiness Programで詳しく学びます。
車輪の上のアヒムサ-穏やかな運転手になる
車に乗っていて、誰かがとても攻撃的に割り込んできたとき、怒りと負の思考が頭を駆け巡り、おそらくその一部が口からこぼれてしまうことがあるかもしれません。 攻撃的な運転をすることも、他の攻撃的な運転に腹を立てることも、どちらもアヒムサに該当します。
母なる大地と生態系を大切にする
できるだけ環境にやさしい毎日を送ろうとすることは、アヒムサを実践するための素晴らしい方法です。 エレベーターの代わりに階段を使う、車を使う代わりに歩いたり自転車に乗ったり、可能な限り相乗りをする、食料品を買いに行くときは布かプラスチックの再利用可能な袋を持って行く、地元のビジネスを支援する、地元のファーマーズ・マーケットや農産物店で買い物をする、などです。
マット上でのヨガの練習を利用する…。 practice
ヨガの練習でアヒムサを考え、それを生活に反映させようとすると、より簡単です。 例えば、ヨガの練習をするとき、
- サーダナ（練習）を規律正しく、あるいは気分で行っていますか？
- 強引すぎたり怠けたりして、何か自分を傷つけていませんか？
- 必要なのに体を休ませないようにしていませんか？
- 自分の呼吸に注意を払っていますか？
- ヨガスタジオで他の生徒をちらちら見て、自分と比較していますか？
- あるポーズができるかできないかで、自分の価値を決めていませんか？
- 前屈のとき、つま先がどんなに醜く見えるか考えたり、側屈のとき、自分のラブハンドルに嫌味を言ったりしますか？
- サバーサナや瞑想中に、自分のおしゃべりに腹を立てますか？
これらの質問は、マット上で自分を観察して、ヨガの練習にアヒムサを持っていくための良いものです。
Just let it go
時には、すべてをコントロールすることをやめ、物事を流れに任せることが必要なことがあります。 コントロールしたいという強迫観念は、私たちが持つさまざまな恐怖心の産物にすぎません。 恐怖は暴力や攻撃性の基礎となるものです。 先入観や結果を手放すようになると、自分自身や周りの人、自分が置かれている状況に対して、より平和を感じられるようになります。
平和的手段で対立を解決する
対立は、人間関係、職場、地域社会、国家間など、どこにでもある人生の一部なのです。 紛争解決のチャンピオンと世界的にみなされているGurudev Sri Sri Ravi Shankarは、「激動はこの世界の一部であり、平和を作ることは私たちの精神の本質である」と述べています。 強い決意と技術で、平和の中心にいることができれば、それは自分だけにとどまらず、周りの乱気流も鎮め始めるのです” と述べています。
どんな争いにもたいてい二つの側面があり、誰が最初に攻撃しても、結局は双方が傷つく。 そもそも争いは、双方が自分の立場に固執するから起こるのであって、問題を解決するためには、双方が上に立って大局を見る必要があるのである。
誰もが苦しい戦いをしていること、そして誰もが自分のすべてを愛されたいと思っていることを思い出すことが、出発点としてよいでしょう。 精神は人を愛することで養われます。 ネガティブな声、憎しみやそれに伴う暴力の声が聞こえたら、それを黙らせ、何か優しいものに置き換えるよう意識して選択しましょう。 行動するアヒムサとは、優しさ、思いやり、理解、忍耐、そして愛の実践です…今日は我慢させてください。 困難な状況を理解し、与えられた状況において実際に思いやりを持つことができるようにしましょう。 ダライラマが言ったように、「世界で見たいと思う変化になりなさい」
瞑想の実践
人生がうまくいっているとき、アヒムサの実践は簡単に思えるものです。 しかし、ストレスや恐怖が積み重なり始めると、私たちの最善の意図は蒸発する。 人間は感情の生き物であり、自分の感情をどう扱うかは、自分がどれだけ精神的に成熟しているかということをよく表しています。 ヨギは、家庭や職場、地域社会で平和で調和のとれた環境を作るには、まず自分自身の中に平和を見出す必要があると言います。 自分の習慣的な反応とその結果を観察することで、私たちは一時停止して深呼吸をし、再調整することを学ぶことができます。
私は、サハジサマディ瞑想を毎日実践することが、とても役に立っていると感じています。
私は、サハジサマディ瞑想を毎日実践することが、とても役に立っていると思います。 これは、心の中にポジティブなバイブレーションを生み出し、高次の自己と同一化するのを助ける強力な方法です。 5分間瞑想するだけでも、無条件の愛と叡智の内なる源とのつながりが深まります。 毎日続けることで、マントラと瞑想は、本当の自分から遠ざかっている結び目を緩め、解きほぐしてくれるでしょう。 内なる中心から生きることを選び、他者との一体感を感じるにつれ、私たちの人格は拡大し、より優しく、愛情深く、寛容で、思いやりのある人間になるのです。 アヒンサーは、その核心において、すべての創造物の根底にある一体感を指し示しています。
10) 平和を広めるために非暴力的な活動に参加する
暴力を止め、平和をもたらすために尽力している慈善団体はたくさんあります。 ヨギとして、平和の大使になり、そのような取り組みを支援しましょう。私たち個人のアヒムサの実践を強化するだけでなく、世界に影響を与えるためにそれを拡大しましょう。 暴力の犠牲者の変容の実話に基づく映画「インドより愛をこめて」の上映会を主催したい方は、ここをクリックして詳細をご覧ください。
最後に、かつてアヒムサの実践を勧めた傷ついた蛇に、「私はあなたに噛まないように言ったが、ヒスをするなとは言わなかった」と思い出させた聖人の知恵を思い出してください。 親切にすることは、他の人があなたを虐待することを意味するものではありません。適切な差別を使用して、あなたの相互作用は、より強固で正直であることが必要であるかどうかを確認します。 バランスと明確な方法で私たちのニーズの世話をすることによって、我々は、健康な幸せ、そして穏やかになる。 そして、バランスと全体性のその場所から、我々は自然に他の人に自分自身を拡張したい – 私たちの家族や友人、同僚、コミュニティ、地球、誰もが、すべて – 愛と思いやりをもって。
アヒムサの実践は進行中の作業であり、一晩で劇的な変化を期待しないようにしましょう。 新しい習慣や行動を作るには時間がかかります。 一日一日を大切にしましょう。遅かれ早かれ、私たちはアヒムサが確立されていることが分かるでしょう。
しかし、その間に、蝶が羽ばたくだけで、遠く離れた場所でハリケーンを引き起こす原因となっている蝶効果を思い出しましょう、あなたが行うそれぞれの親切なジェスチャーがあなたを強化するだけでなく、どこかに影響を作成していることを確実に知っています。 今週は意識してアヒムサを実践しましたか？ どのような気づきがありましたか？ [email protected]
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今週は意識的にアヒムサを実践しましたか？
Sejal Shah, E-RYT 500 Sri Sri Yoga Teacher, YACEP, C-IAYT, Meditation Teacher, Happiness expert, NYU Post Graduate Medical School approved Yoga-CME retreat facilitator, Mind-Body Wellness Writer, Homeopath. Instagram、Twitter、Facebook.
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