アラブの女性
ヨルダンのラーニア・アル＝アブドゥッラー女王
政治編集
アラビア語圏では、女性が国家元首になったことはありませんが、エジプトのアンワル・サダトの妻ジェハン・サダトやチュニジアのハビブ・ブルギバの妻ワシラ・ブルギバなど、女性の役割を主張し、夫に強い影響を与えた女性が多くいます。 アラブ諸国では、国政選挙での女性の投票権を認めている国が多い。 1957年にエジプトで当選したラーウィヤ・アテヤがアラブ世界初の女性国会議員である。 独立後、憲法で女性の権利を認めた国もあれば、その後の憲法改正で女性に権利を拡大した国もある。
アラブ諸国の議会では女性の代表が少ないが、アラブ諸国の政治制度の自由化により、より平等な代表が得られるようになってきている。 2005年、国際議会連合は、アラビア語圏の国会議員の6.5％が女性であり、2000年の3.5％より何とか増えていると発表した。アラブ議会における女性の貢献は、すべてのアラブ諸国において同じではない。たとえばチュニジアでは、国会議員の23％近くが女性だったが、エジプトでは4％しか女性が議会に出ていない。 例えば、アルジェリアは32パーセントと最も女性議員が多い。
UAEでは、2006年に国の歴史上初めて女性が選挙に立候補した。 アブダビの女性候補者1人だけが直接当選したが、政府は40議席の連邦議会にさらに8人の女性を任命し、女性の議席占有率は22.5％となり、世界平均の17.0％をはるかに超えた。
2004年5月10日にチュニジアで開かれたアラブ首脳会議で、初めてアラブ語系世界の政治・経済発展に欠かせない要素として、アラブ女性の地位向上が議論に上った。
さらに、アラブのファーストレディたちは、女性が男性とほぼ同等の立場に立てるよう、アラブ世界の女性のエンパワーメントを強化するよう求めている。
アラブ社会の政治における女性の役割は、女性の代表を支援するこれらの国の指導者の意志と、公的生活への女性の関与に対する文化的態度によって大きく左右される。 2006年のクウェート議会選挙に立候補したローラ・ダシュティ博士は、「政治における女性に対する否定的な文化的・メディア的態度」が、女性が当選しなかった主な理由の一つであると主張している。 また、保守派や過激派イスラム教徒が女性の政治参加に反対し、女性への投票を思いとどまらせるという「イデオロギーの違い」も指摘した。 また、女性議員を選出するための障壁として、悪意のあるゴシップ、女性候補のバナーや出版物への攻撃、トレーニング不足、汚職を挙げている。 これに対して、UAEの女性議員の一人であるNajla al Awadhiは、「女性の地位向上は国の問題であり、それを理解し、女性の権利を望んでいる指導者がいる」と主張しました。
表現の貧困と解決策編集
ヨルダンでは、バスマ・ビン・タラル王女が1992年にヨルダン女性委員会（JNCW）の設立を主導した。 同委員会はヨルダンの最高政策決定機関であり、女性の政治、立法、経済、社会、教育、健康の権利と問題に取り組んだ。
レバノンでは、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（CEDAW）が、性別による差別につながる法律、伝統、習慣を排除するために努力されている。
モロッコの女性学習パートナーシップ（WLP）は、女性を国の経済発展に統合する国家計画-Plan d’action National pour l’integration de la Femme au Development (PANDIF)を提案した。
最後にサウジアラビアでは、ナフダ女性慈善協会がイスラム法の枠内で女性のエンパワーメントを目指している。
アラブ諸国の女性の政治参加は世界で最も低く、高い地位に就く機会を得ても、社会問題や女性問題などのソフト面の問題がほとんど唯一の選択となっている。 これは、この地域に内在する社会的家父長制の属性と女性のステレオタイプによるものがほとんどである。 このような政治的な不在は、ジェンダー権の喪失など多くの問題を引き起こし、社会的不平等を拡大させ、健康、教育、経済、環境などいくつかの要因で表される生活の質を弱める可能性があります。 いくつかの研究では、アラブ諸国の女性に提供される女性枠の重要性と変革的な役割を確認しています。 しかし、公式やソーシャルメディアを通じてアラブ女性のステレオタイプなイメージを変えるよう働きかけることは、アラビア語圏における女性の政治的代表権の前向きな増加を達成するために提案された解決策の一つです。
女性の投票権または政治的役職への投票権編集
Samah Sabawiはパレスチナ人の劇作家、作家、ジャーナリストです。
1952年レバノン、1949年シリア（選挙権）、1953年エジプト、1959年チュニジア、1961年モーリタニアで、女性に普遍的かつ平等な選挙権が認められました。 1962年アルジェリア、1963年モロッコ、1964年リビア、スーダン、1967年イエメン（完全権利）、1970年バーレーン、1974年ヨルダン、1980年イラク（完全権利）、1985年クウェート（後に削除、2005年に再許可）、1994年オマーン。 2015年にサウジアラビア。
Economic roleEdit
ユネスコの報告によると、アラブ諸国のSTEM卒業生の34～57％が女性で、これは欧米の大学よりはるかに高い。
女性が経営する企業の中には、女性を幹部として採用し始めるところが増えている。 実際、ヨルダン、パレスチナ、サウジアラビア、エジプトでは、女性が経営する企業は、男性が経営する企業よりも高い割合で労働力を増やしている。
UAEのような豊かなアラブ諸国の一部では、女性経営者が急速に増え、国の経済発展に寄与している。 これらの女性の多くは家族経営で働き、勉強や仕事をすることが奨励されています。 アラブ女性は400億ドルの個人資産を自由に使えると推定され、カタールの家族は世界で最も裕福である。
しかし、女性の労働力参加率が最も低い15カ国のうち13カ国が中東・北アフリカにある。 イエメンの働く女性の率が最も低く、次いでシリア、ヨルダン、イラン、モロッコ、サウジアラビア、アルジェリア、レバノン、エジプト、オマーン、チュニジア、モーリタニア、トルコの順である。 中東の女性の失業率は男性の2倍であり、低賃金、技能の欠如、女性の居場所は家庭にあるという一部の人々の信念を指摘している。
世界で最も女性の経済参加が少ないこの地域では、ジェンダー不平等が依然として大きな懸念となっている（世界平均56%に対し、この地域の女性の労働参加率は27%）
サウジでは、科学や数学では女性は男性より成績が良い。 イランでは、女子が男子に追いつき、1999年から2007年にかけて、数学と科学の両方で得点差を逆転させたという調査結果が出ています。 また、ヨルダンは教育では常にトップクラスで、何十年も前から女子が男子を上回っていますが、それでも女性は仕事に就けません。
女性を労働力から遠ざけている理由は3つあります。 第一に、特に石油の豊富な湾岸諸国では、教育を受けることを奨励しているにもかかわらず、社会経済的環境が女性の就労を阻んでいる。 石油や石油関連の収入は家父長的な家族構造を永続させます。なぜなら、国家自体が国民を雇用し、収入をすぐに得られるような「家長」であるからです。 つまり、市民は国家の庇護のもとでお金を稼ぐ方法を探す必要がなく、女性は家庭にとどまるというすでに存在する保守的な性別の役割を強化するだけかもしれないのだ。 また、石油や石油関連の収入は、女性中心の部門から経済を遠ざける構造になっています。 第二に、家父長的な国家制度は、しばしば弱く依存的な民間部門を意味し、女性の生殖活動のコストを引き受けたくない、あるいは引き受ける余裕がない。 このことは、女性の労働力としての現実的、後方支援的な参加を著しく妨げている。 第三に、民間部門における人を寄せ付けないビジネス環境が、女性の就労を阻んでいる。 アラブ諸国には、企業の役員に占める女性の割合に法的な制限を設けている国はない。 雇用における男女差別を禁止し、同一労働同一報酬の法律を制定しているのはモロッコとジブチだけです。 アルジェリアも同一労働同一報酬を支持する判決を下している。
女性の雇用は世帯収入を25％も大幅に改善し、多くの家庭を貧困から脱却させるので、女性は国の経済に貢献することができる。
教育 編集部
イスラム社会はしばしば、女性に平等な教育の機会を与えていないと批判される。 イスラム世界における女性の教育に関する分析的研究によると、その国の法律や文化ではなく、その国の豊かさが女性の教育の運命を決める最も重要な要因であることがわかります。 石油資源の豊富な湾岸諸国の女性は、ここ数十年で最も大きな教育上の飛躍を遂げている。 石油資源の豊富なサウジアラビアの女性と比較すると、マリの若いイスラム教徒の女性は、学校教育の年数が著しく少ないことを示している。
アラブ諸国では、エジプト（1829）、レバノン（1835）、イラク（1898）で最初の近代学校が開かれた。
女性の教育は1977年頃の外国支配からの解放後に急速に増加した。 それ以前は、アラブ女性の非識字率は高いままであった。 女性と男性の就学率の差は、アラブ諸国によって異なる。 バーレーン、ヨルダン、クウェート、リビア、レバノン、カタール、アラブ首長国連邦などは、女子と男子の就学率がほぼ等しくなっている。 1975年当時、イエメン北部では女子の就学率は10％という低さでした。 ユネスコの2012年版年次報告書では、イエメンが教育における男女平等を達成するのは2025年以降になるだろうと予測されています。 カタールでは、コーランが女性教育を禁じていないというファトワの後、1956年に最初の学校が建てられた。
1960年から1975年の間に、小学校の女性就学率は27.9から46、10、中学校は24.2に伸びた。
大学教育の面では、チュニジアで、1965年に1020人だったのが、1977年に6070人に跳ね上がった。 イラクでは1965年の7,625人から1975年の28,267人、レバノンでは1965年の3,685人から1971年の1,000人、アルジェリアでは1965年の1,642人から1975年の12,171人、モロッコでは1965年の1,089人から1975年の8,440人。
トラベル編集
女性はアラブの国では自由に移動できない程度の差はある。 いくつかの国は女性の一人旅を決して禁止しているが、他の国では女性は自由に旅行できるが、欧米諸国よりもセクハラや暴行のリスクが高い。
サウジアラビアが2018年6月24日に禁止を解除し、女性はすべてのアラブの国で運転する権利を持っている。 ヨルダンでは、2003年に女性に対する渡航制限が解除されました。 “ヨルダンの法律は、指定された軍事地域を除いて、国内および海外を自由に旅行する権利を国民に与えています。 ヨルダンの以前の法律（1969年第2号）とは異なり、現在の暫定パスポート法（2003年第5号）は、女性がパスポートを更新または取得するために男性の保護者や夫の許可を求めることを要求していません。” イエメンでは、女性が出国するための出国ビザを取得するには、夫または父親の許可を得なければならず、女性は、父親が親権を持っているかどうかにかかわらず、父親の許可なしに子どもを一緒に連れて行くことはできない。 女性がサウジアラビア国内を自由に旅行したり移動したりすることは厳しく制限されているのです。 しかし、2008年に施行された新しい法律では、サウジアラビア人以外の女性と結婚する男性は、妻とその間に生まれた子どもがサウジアラビア国内外を自由に旅行できるようにすることが義務付けられています。 サウジアラビアでは、女性は保護者の許可を得て旅行しなければならず、たとえ命の危険があっても見知らぬ不特定多数の男性と話してはいけないことになっています。
かつてイスラム文化圏の女性は、男性の付き添いなしに旅行することを固く禁じられていました。 今日、ある程度は許されており、空港、港、安全な交通機関など、その場を経由した様々な安全なルートと手段で女性が一人で旅行することに異存はありません。 旅行中の女性の安全が確保される限り、禁止は解除される。
Traditional dressEdit
May Ziadeh アラブの文学シーンにおけるアルナーダの中心人物で「初期のフェミニスト」、「東洋フェミニズムの先駆者」と呼ばれ、
伝統的な服装への固執はアラブ社会によって異なる。 サウジアラビアはより伝統的で、エジプトやレバノンのような国々はそうではありません。 サウジアラビアのみ、女性はアバヤを着用することが法律で義務づけられており、宗教警察によって強制されている。 このため、経済活動への参加などが制限されているとの指摘もあります。 バーレーン、クウェート、レバノン、リビア、オマーン、ヨルダン、シリア、エジプトなど、ほとんどの国ではベールの着用は義務ではありません。 ベール（アラビア語でヒジャブ）は、隠れるものを意味します。
チュニジアでは、世俗的な政府が宗教的な過激主義に反対してベールの使用を禁止しています。 前大統領のZine El Abidine Ben Aliはベールを宗派的で外国的なものと呼び、国民アイデンティティの象徴としてチュニジアの伝統的な服装の重要性を強調している。 イスラムのフェミニズムは、外から押し付けられた両方の種類のドレスコードに対抗している
正しいヒジャブと見なされるものについては、宗教的な見解が異なる。 このことは、イスラムの服装が地域によって異なることを説明している。
イスラム教徒とアラブ人のアイデンティティの混同 編集
「アラブ」と「イスラム」はしばしば同じ意味で使われます。 この2つのアイデンティティの混同は、アラブの人々の多様な宗教的信念を無視し、アラブ人でないムスリムも見落としている。 また、「アラブ人でもムスリムでもないが、大多数のアラブ人やムスリムに囲まれて暮らし、交流している歴史的で広大な民族的コミュニティも消し去ってしまう」のである。 この一般化は、”アラブ人やイスラム教徒を、後進的で野蛮で、女嫌いで、性的に野蛮で、性的に抑圧的であるという構図を可能にします。”
アラブ女性の権利と法的制限 編集
チュニジアはアラビア語圏のイスラム教徒の多い国で唯一、女性に男性と同等の権利を認め、一夫多妻を違法とし、ムスリム女性が非ムスリム男性と結婚することを認め、男性と同等の相続権を与えている国である。
エジプトはフェミニズム運動が活発な国の一つであり、女性の権利のための戦いは、社会正義や世俗的ナショナリズムに関連している。 エジプトのフェミニズムは、1922年に女性が男性の同志と同じ権利を与えられなかった後、活動の非公式なネットワークから始まりました。
レバノンの法律はレバノン女性に完全な権利を与えてはいませんが、レバノンには非常に大きなフェミニズムの運動があります。 KafaやAbaadのようなNGOは、このフェミニズムの義務に奉仕し、レバノン女性に権利を与える十分な法律を成立させようと何度も試みてきました。 最も話題になっているのは、婚姻と世襲による市民権です。レバノンの女性は、自分の市民権を配偶者や子どもに譲り渡す権限がありません。 この権利はレバノン社会で話題になっていますが、広く承認されているわけではありません。
サウジアラビアのフェミニストは、その活動のために刑務所に入るか死刑に直面する可能性があります。 彼らの要求のいくつかは、政府サービスを利用するために男性保護者を必要としないことなどが認められました。
保守的なアラブの国リビアでは、教授であるKhadija Bsekriが2011年に「The Female Amazons of Libya」という団体を設立しました。 この組織は、女性に対する暴力に反対し、移住者の保護施設の状況を改善し、活動家やメディア関係者の能力を強化するなどのキャンペーンを開始した。 その名前は、先史時代のリビアの神話上のアマゾンを思い起こさせます。
アラビア語圏で女性の地位向上を続けるには、若いアラブ女性が手本となるものを必要としています。 多くの場合、こうしたロールモデルはソーシャルメディアを通じて見つけることができます。
エジプトの活動家Sherif Gaberのような無神論者、「女性の権利支持者」は、イスラム男性文化における女性に対する敵対的な態度のほとんどは、過剰な性的表現や純粋な処女観、10代前の少女との結婚などの敵対的な行為だと主張します。 男性親族による身体的暴行、夫婦間レイプ、一夫多妻制による不貞、セクハラや暴行、ワーリーへの服従の強制などは、文字通り男性優位の精神に則った宗教としてのイスラム教によるものである。 これは、イスラム教徒が多数派を占める国々では明らかである。 アラブ諸国に比べて、女性は性暴力を含む暴力から守られていると西側で比較するのである。 この見解はアラブ世界では人気がない。イスラム教徒は、イスラム宗教の道徳的ジレンマや女性や子どもへの身体的・心理的影響にかかわらず、イスラムのシャリア法を彼らの神の譲れない言葉として信じているからだ
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