「アンカーベイビー」物語への異議申し立て
ドナルド・トランプ大統領が10月30日に、不法移民の子どもたちの自動出生権市民権を廃止する計画を発表すると、ソーシャルメディアは大統領の権力、修正14条の歴史、複数社会における出生権市民権の是非を巡る議論で沸きかえりました。 ジャーナリストたちは、トランプの発表を、中間選挙の直前に反移民感情の炎をあおるための土壇場の策略であるとみなした
この大量の言説の中で、長く複雑な歴史を持つある言葉が再浮上した。 “アンカー・ベイビー問題”（the anchor baby problem）である。 移民女性がアメリカの国境内で意図的に出産し、生まれながらの市民権というアメリカの伝統の恩恵を身をもって享受するという物語に言及し、識者は、大統領令は必要なだけでなく、憲法上正しいのだと主張した。 彼らのメッセージの説得力は、移民の母性を犯罪として描き、移民の子どもを法制史家のメイ・ガイが言うところの「外国人市民」として投げかける「アンカーベイビー」物語の文化的キャッシュに依存している。 外国人市民」というレトリックは、移民女性への出生証明書の拒否、パスポートの剥奪、米国市民の国外退去といった悲惨な結果を招いてきた。 2080>
多くの研究者や弁護士が、「アンカー・ベビー」問題の事実上の存在に反論し、出生権付き市民権の憲法上の健全性を擁護することによって、この物語と闘っている。 しかし、米国における市民権レトリックを研究する者として、私は、これらの反論が、主流文化におけるこの用語の広がり、あるいはその政策的含意を打ち消すにはほとんど役立たないことを目の当たりにしてきた。 アンカー・ベイビー」という言葉が根強く残っているのは、歴史に深く根ざした強力な物語があるからである。 この神話に挑戦するためには、それが反福祉活動の一環としてどのように発展してきたのか、そしてそれが象徴する市民権についての仮定を理解する必要がある。 2080>
「アンカー・ベビー」の進化
移民女性の生殖体を取り締まるために市民権改革を利用することは、現在の反移民感情の波に先行していた。 アンカー・ベビー」という言葉が広まるずっと前の1866年、14thAmendmentの市民権条項の作成者は、中国からの移住女性が市民権を持つ子供を産むことを懸念していた。 そのため、議員たちは、修正条項をより厳しくするための文言を追加するよう主張した。 この懸念は、特に中国人女性をターゲットにした中国人排斥法にも引き継がれた。 この法律では、中国人移民同士の結婚を制限し、多くの中国人女性がアメリカに移住することを禁止し、アメリカ国内で子供を産ませないようにしたのです。 このように、移民女性の家族形成を制限することを目的とした市民権法や移民法は、アメリカにおける人種差別的優生学の歴史の大きな部分を形成している。 最高裁が1898年のUS v. Wong Kim Ark事件で生得的市民権の原則を支持した後も、移民の子供に対する恐怖は反移民の言説の中に根強く残っていた。
ベトナムやカンボジアからの子供の難民を表現するのに、ジャーナリストが初めて「アンカーベイビー」と「アンカーチャイルド」という言葉を使ったのは、1980～1990年代になってからのことだった。 別の場所でたどったように、アメリカ移民改革連盟 (FAIR) の創設者ジョン・タントンが、季刊誌『The Social Contract』で、不法移民の米国生まれの子供たちを表現するためにこの用語を使い始めて、この用語は現在の意味に発展したのです。 1996年には、評論家のピーター・ブリメロウが、ベストセラーとなった反移民論『エイリアン・ネイション』の中で、この言葉の意味合いを一般化させることに貢献した。 この傾向をさらに強めたのは、タントンと関係のある作家たちが、アンソロジーの中で、不法滞在移民の「問題」を表現するためにこの言葉を使ったことである。 保守的な論壇での流通に加え、サミュエル・ハンティントンの『Who Are We』のような主流派の本も、この言葉が広く使われるのに貢献した。 同様に、Peter Schuck と Rogers Smith の『Citizenship Without Consent』は、憲法修正第 14 条の制限的な解釈を提唱し、出生権付き市民権に反対する議論に学術的正当性を与えることに貢献した。 1990 年代半ば、カリフォルニア州の「われらの州を救え」という住民投票と 1996 年の全米福祉改革法を支持する反移民のレトリックは、「アンカー・ベビー」の姿を動員し、ラテン系の移民が福祉給付を受けるために米国で子供を産んでいると訴えたのであった。 実際、これらの法的措置の支持者たちは、ラテン系移民とその子どもたちを、公的資源に過度に依存した存在として構築した。 ラテン系移民の生 産が国家にとって有害であるとするこ とは、人種差別的な「福祉の女王」 の物語を拡大し、1990年代を通じて 福祉改革プログラムへの大衆の支持 を高めることにつながった。 移民の母親とその市民権を持つ子どもにあからさまな焦点が当てられたことで、他の州では、移民女性に対する出産前のケアを拒否し、その子どもを州の給付から締め出そうとする一連の法的提案がなされた
一方、修正14条の市民権条項自体が、福祉詐欺の手段として解釈し直されている。 Peter Brimelowが『Alien Nation』で述べたように、「疑いなく、福祉受給資格規定における最大の抜け穴は…修正第14条の生得的市民権規定である」のである。 より最近では、パット・ブキャナンが生得的市民権の一般的解釈を「アンカー・ベイビー・ラケット」と呼び、Fox Newsの朝の番組Fox & Friendsのホストは、修正第14条を「『アンカー・ベイビー』修正」とあからさまに呼んでいる。 これらの文脈では、birthright citizenshipは、米国と英国の歴史に根ざした慣習から、解決を必要とする福祉スキームに再鋳造されているのである。 このように、「福祉の女王」と「アンカー・ベイビー」の両方の物語が連動して、人種について実際に話すことなく、有色人種の女性の資源利用を標的とした人種差別的な政策を推進する。
人種と市民権に関する公共の物語の変化
白人至上主義のメディア文化の一部として始まったことは、30年以上にわたって、主流の大統領の修辞法の一部となっている。 アンカー・ベイビー」という語りの持続は、米国における市民権の将来にとって重大な問題を提起している。 同様のレトリックを用いて、アイルランドとドミニカ共和国の移民排斥論者はすでに、不法移民の子どもが出生時市民権を取得することを禁止する法律を可決している。 もし、生得的市民権を制限するキャンペーンを右翼の端くれと見なし続けるなら、結局は同様の法律が制定されるだろう。
「アンカー・ベイビー」という物語を覆す最善の方法は、親と子の間に確固たる区別を設けるよう主張することであるように思えるかもしれない。 結局のところ、birthright citizenship は、誰かが市民であるかどうかに血統は関係ないということを意味している。 アメリカの法律によれば、アメリカの管轄内で生まれたら、アメリカ国民なのである。 しかし、多くの弁護士や政治家がすでにこの主張をしているが、無駄である。 レトリックを研究する者として、私は、事実に反論するだけでなく、生殖と市民権に関する公共の物語を変える方向で考えることを奨励したい。
第一に、この国には移民女性の生殖に関する身体を取り締まる長い歴史があるため、移民の権利活動家は、その目標を生殖正義という広いプロジェクトに結びつけることを考えるべきである。 シスター・ソングの共同創設者であるロレッタ・ロスは、リプロダクティブ・ジャスティスとは、人々がリプロダクティブ・ヘルスに関して力を感じるために必要な資源へのアクセスを求める全体的な運動であると考えています。 これには、安全な環境で子育てをするために避難したり、より良い雇用を求めて移住したりする能力も含まれます。 リプロダクティブ・ジャスティスを移民の権利活動と結びつけることに加えて、「アンカー・ベビー」の物語は、市民権の構成そのものを問うことによって異議を唱えることができる。 生得的な市民権は、市民とは言い難く、外国人とも言い難い、永久に人種差別される階級を持つことに対して、確固たる保護を提供する。 しかし、生得的市民権に対するいくつかの説得力のある批判は、それが血統に基づく市民権と同じくらい不公平になりうると主張している。 例えば、私は2歳しか違わない2人の兄弟と一緒に育った。 一人は市民権を持ち、一人は非正規雇用でした。 市民は国際バカロレアの授業を受け、大学の州内授業料を払い、強制送還の心配もなく自由に動き回ることができた。 もう1人は、2007年に無灯火運転でメキシコのグアナフアトに強制送還された。 この2人は何が違うのだろう？ 何もない。 2080>
擁護者たちは、実際の出生地だけに焦点を当てるのではなく、その土地に根ざしていることを説明する、市民権に関する別の物語を検討すべきです。 例えば、Ayelet Shacharは、jus soli（土壌での出生）やjus sanguinis（血統）の基準に市民権を基づかせるのではなく、jus nexi citizenshipを提唱している。 Jus nexiは、血縁や出身地ではなく、生活体験を通じて市民権を定義するものである。 このような市民権の物語は、私が一緒に育った2人の兄弟が、同じコミュニティに住んでいながら、まったく異なる人生を送ることを防ぐのに役立つかもしれない。 そのため、帰属、人格、さらには政治的行為の概念を市民権のカテゴリーに結びつける必要があるかどうかを問う必要がある。 結局のところ、これらの概念のどれもが市民権という地位と必要な関係を結んでいるわけではない。 コミュニケーション学者のKarma Chávezが連合帰属に関する研究で示したように、「市民権」が政治的集団と同一視する主要な手段であることは稀であり、市民権が必ずしも政治的行為と結びついているわけでもない
市民権の重要性について政治スペクトラム全域でレトリックが展開されているが、実は合衆国憲法においてさえそれほど重要ではない。 憲法修正第14条で市民権が正式に定義された後も、起草者たちは「人」と「市民」をあまり大きく区別しないよう注意した。 アレクサンダー・ビッケルは1970年代に、市民権が憲法の中で比較的重要視されなかったことは、実は良いことだったと論じている。なぜなら、市民権によって、必ずしもある種のメンバーシップを他のものより優遇する必要はないからである。 おそらく「市民権」という概念自体が、すべての人のための正義というより深い問題に焦点を当てるための障害になっているのだろう
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