アンディ・スタンレーの聖書へのアプローチにおける3つの長引く問題
Christ did not send me to baptize but to preaching the gospel, and not with words of eloquent wisdom, because if the cross of Christ be empty of its power.
– 1 Corinthians 1:17
Pack a lunch.The best.
今までに、あなたはおそらくノースポイント教会の牧師であるアンディ・スタンレーの聖書に関する教えと、（最初の）弁証/伝道活動への適合性から生じた大炎上について、少なくともいくらかは知っていることでしょう。 彼はリベラルから異端者と呼ばれ、その批判は聖書の知恵と慈愛を反映したものばかりではありませんでした。 南神学校のデイビッド・プリンスと中西神学校のラスティン・ウムスタットによる2つのより良い批判的な提供がありました。 (もっとたくさんあります。グーグルはあなたの友達です。)
Stanley は Outreach Magazine での反応に対して正式に返答を発表しました。 私は彼の以前の声明がよく解析されていると思うので、この後者の声明に時間をかけて対話したいと思います。この反論と明確化の試みの後でさえ、聖書に対するスタンレー牧師のアプローチには、多くの人が取り組んでいないいくつかの顕著な問題があることがわかります。 確かに、彼は自分自身でそれらに対処していません。 私は、彼がそれらに気づいているかどうかさえ定かでない。 そこで、スタンレー牧師の聖書の使い方について、私が今なお抱えている3つの問題点を挙げてみます：
1. 聖書の無謬性を肯定することは、その充足性を信頼することと同じではない
もちろん他の批評家のことを言うことはできませんが、私は一人として、スタンレーが紙の上で無謬性を肯定することを疑ったことはありません。 1071>
だから、まだ少し疑っている人のために言うと、私は「聖書の完全性についてのシカゴ声明」を肯定しています。
彼はここで、もちろんノーマン・ガイスラーのことを指しています。そして私は、スタンレーがおそらく意図していない方法で、この二人の間の共有のやりとりを、むしろ語っていると感じました。 あなたが不変性を信じていることを知らせるために、何か印刷物を出す必要がある」と言いました。 私はそうすると断言しました。 しかし、その人たちは意見を変えないだろうとも断言しました。なぜなら、私は長い間この仕事に携わってきて、不変性についての私の考え方はあまり問題ではないことを知っているからです。 彼は笑いました。 「
Stanley の言うとおりだと思います。 インランシーが問題なのではありません。 少なくとも、形式的、理論的に無謬性を肯定することは問題ではありません。 確かに、彼の発言が旧約聖書のエリコの壁に関する記述を弱体化させるように見えることなどに異議を唱えることはできますが、問題なのは彼の正式なコミットメントではなく、彼がそれを適用する（またはこの場合、適用しない）方法であるというのは正しいです。
最近、デビッド・プリンスがツイートしたように、「原理的には完全性を肯定し、実際にはその十分性を否定しているというのは、浮気しながら奥さんが完璧だと言うのと同じです」。 これはまさにその通りです。 使徒ヤコブが言うように、「行いのない信仰は死んでいる」のである。 信仰があると言いながら、行いが忠実でないなら、その信仰は疑われているのだ。 さらに、十分性の実践を伴わない無謬性の肯定は、死を意味します。
さらに、これは魅力的な教会事業全体の最大の誤りですが、教えや説教へのこのアプローチは、聖書が生きておらず、活動しておらず、福音は力ではなく、この本は実際には、人々が我々の論理と理解によって軟化した後のために本当に保存されるべき古くてかたいもののようであると仮定しているのです。 言い換えれば、スタンレーは、聖書は私たちの助けを必要としており、失われた人々に到達するためには、聖書の言葉よりも自分の言葉の方が効果的であると考えているのです。 これは、神の言葉が十分でないと言っているに過ぎない。
2. 福音を分かち合うことは、必然的に福音の力に寄りかかることです。
もしスタンレーが、誰かが御国に論じられることがあると信じていたら、私はショックを受けるでしょう。 きっと彼は、最高の弁明と論理的な説明が、キリストの完成された業という良い知らせがなし得ることを決してなし得なかったことに同意することでしょう。 だからこそ、スタンレー氏（そして他の人々）が伝道的な会話において、聖書は後回しにする必要があることを説明するのを読むのはさらに魅力的なことなのです。 私はすべての評論家のために話すことはできませんが、謝罪と伝道のための会話はさまざまな形をとり、さまざまな方法で始めることができるというスタンレー氏の意見に同意します。 私たちは質問をしたり、失われた友人との共通点を見つけたり、いろいろなことができます。 しかし、実際に人々を救うのは、イエスがなさったという良い知らせであることに疑いの余地はありません。 ですから、「教会をする」というモデル全体が、失われた人々に到達することを中心に構築されている人々が、福音の知らせを説教の終わりのコーダに追いやったり、特別な礼拝の時だけにしているのを聞くと、ますます奇妙に感じます。
ノースポイントやそのような教会で、失われた人に到達することを前提にしているのに、毎週、福音ではなく、誰も救えないだけでなく、誰かの心が福音に捕らえられない限り、また捕らえるまで神を尊重する方法で実行することさえできないハウツー（基本的には法律）を着実に見つけているのは奇妙にさえ見えます。
スタンレーは多くの段落を費やして、アメリカにおける新しいポストクリスチャン時代-私は、彼の福音主義が生み出す現象に大きな影響を与えたと主張します-を嘆きながら、説教と教会論への彼のアプローチが霊的潮流を変えるのに最も適していることを説明しようと試みているのです。
私はリバイバルのために座って祈っているのではありません。 . . . 私はリバイバルのために祈る文化の中で育ちました。
まあ、それはそうかもしれません。 しかし、「リバイバルのために座って祈らない」ことは、藁人形であることとは別に、教会がプラグマティズムを受け入れるための隠れ蓑にもなりえます。
聖書の権威に基づいてポスト・クリスチャンの人々に訴えることは、イスラム教の導師がコーランの権威に基づいてあなたに訴えるのと本質的に同じ効果がある。 あなたはすでにその内容を知っているかもしれませんし、知らないかもしれません。 しかし、それは問題ではありません。 コーランはあなたにとって何の重みもないのです。 あなたはコーランを権威あるものとして見ていないのです。
これは本当に重要なことです。 スタンレーがここで意図せず明らかにしていることを見逃してはいけません。 彼は聖書がコーランと同じように失われた人々に影響を与えると言っているのです。 ここには、神の生きた言葉としての聖書の実際の現実が入り込む余地は全くありません。 聖書が迷子の人々に対して、彼らがあまり期待していないような重みを与えるという超自然的な現実を受け入れる余地は、ここにはありません。 しかし、この物質主義と実用主義への不注意なうなずきは、聖書を神の息吹の記録としてではなく、取扱説明書のように扱ってきた実績のある人々には確かに予想されることなのです。 もし、聖書が神の言葉であり、聖霊によって霊感を受け、関節と骨髄を切り裂くものであると本当に信じているなら、聖書を特別な日のために取っておくことは一瞬たりともないでしょう。
Stanley says:
私は聖書の権威を利用するのをやめ、聖書の背後にある人々の権威と物語を利用するようになりました。 はっきり言って、「聖書が言っている」「聖書が教えている」「神の言葉が命じている」ことが間違ったアプローチだとは思っていません。
これは、聖書を「失われた人々が望むこと」の権威の下に置く大きな仮定です。 確かにイエスとパウロは、「聖書に従って」ということが、キリスト教以前の人々に対する神の言葉の有効性を弱めるとは思いませんでした。
スタンレーのアプローチは、ポスト・クリスチャンを運転席に座らせ、彼らが本当に権威を持っているのです。 これは、私たちの説教が、懐疑論者や疑い深い人たちが持つ疑問や異論を扱ってはならないということではありません。 それは単にあなたが福音の力への依存を疑問から遠ざけてはいけないということです。 (ティム・ケラーの説教は、紛れもなく福音に富み、しかも失われた人々が持つ主要な懸念や挑戦に直接適用できる良い例です）
アウトリーチの記事の後半で、スタンレーは人々に届くために何でも使うことの弁護として、第一コリント9：19-23のパウロのことばを引用しています。 しかし、これはもちろんパウロが言っていることではありません。 彼は “可能な限りの手段 “と言っているのです。 ここで問題なのは、何をもって可能とみなすかである。 もし、パウロが福音を伝えることについて述べた他のことを考慮するなら、スタンレーのように、”何でもあり “と結論づけることは非常に難しいことです。 これは、アトラクション運動における標準的な路線です。 「
いいえ、パウロが「可能な限りの手段」と言うとき、彼は福音のものではなく、彼の個人的な適応性について話しているのです。 いずれにせよ、宣教の適応性と文脈の適切さを否定する人を私は知らないので、スタンレーがここで何を言いたいのかよくわかりません。 私にとっては、これもまたスタンレーが批判者の実際の関心事や彼らの方法についてほとんど理解していないことの一例である。 私たちの関心は、宣教の文脈化ではなく、宣教における神の言葉の位置と、教会における神の位置についてです（これについては、すぐに説明します）
If I have an agreement with Andy Stanley (and almost every other attractional church leaders) here reiterate may I want lost people to know Jesus! 私たちは、失われた人々にイエスを知ってほしいのです！ 私たちは、救われていない人々が救われることを望むのです。 私たちはこの点で同意しています。 そしてまた、これを達成するために、実際に最も効果的な手段であれば何でも採用したいと思います。
Stanley は先ほど、攻撃的かつ防御的に同時に、これは巧妙なトリックであると言いました。 もしあなたが学部卒以上の人々に手を伸ばそうとしているなら、あなたのターゲットの半分以上は、聖書が言う、聖書が教える、神の言葉は明確である、あるいはその線上の何かによって動かされることはないでしょう。 もし、あなたがそのような説教や教え方で育ってきて、最も慣れているのであれば、今頃、頭の中で私と投げ合いをしているに違いない-私はあなたが勝っていると確信している。 しかし、私を壁際に追いやり、神の主権を盾にヘッドロックをかける前に、立ち止まって自分に問いかけてみてください。 なぜ、このことがそんなに気になるのだろう？ Why does this bother me so much-really?
まあ、彼は聖書の権威（充足と効力）を「十分だ」と主張するために聖書を使うことはできないと言っているだけなので、それは都合がいいのでしょう。 “章句 “は聞きたくないらしい。 ということがわかるわけです。 でも、ここからが本題です。 私はスタンレーがここで誹謗しているような福音中心の説明的な説教で育ったわけではありません。 実際、私はスタンレーが開拓してきたような教えの中で育ってきたのです。 私は、まさに彼が主張しているモデルで実際に説教や牧師をするように訓練されました。 私はこのようなことを食べ、眠り、呼吸し、15年前なら、彼のすぐそばで、彼が言っていることをすべて言っていたことでしょう。 私が発見したのは、スタンレーの聖書に対するアプローチとは反対に、聖書の言葉には力があるということです。 私の助けは必要ないのです。 そして、もし私たちが聖書からキリストを明確に、情熱的に、そして大量に宣べ伝えるならば、それは実際に私たちが望む効果-人々がイエスによって救われ、イエスとの歩みの中で成長する-をもたらすでしょう。
私はまた、あなたが毎週日曜日の「より良い何でもするための5ステップ」という魅力的な教会で聞くより、福音を中心とした説教をするこれらの「従来の」*教会の一つで聞くほうが、もっと良い知らせがあることに気付くことが非常に興味深いことを提案したいと思います。 つまり、私たちは、失われた人々が多くの良い知らせを聞くことを実際に気にかけていると仮定しましょう。
3. 礼拝で聖書を減らす、あるいは礼拝から聖書を取り除くことは、聖書的に言えば、礼拝とは何かを知らないことを示す方法です。
礼拝の集まりや伝道、未信者との謝罪の会話における聖書の十分性と信頼性に関する最近の議論の中心だと思う別の問題についてお話させてください。 このような応用上の失敗を、その原動力となった核心的な哲学にまで遡ると、魅力的な教会にはいくつかの誤解があることに気づかされます。 聖書的に言えば、礼拝の集まりとは何か、教会とは何かという間違った考えから、この事業全体が始まっています。
これらの教会の中には、聖書が神の言葉そのものとして信頼でき権威があり変革的であるかのように、はっきりと忠実に説かれているのを見つけることが難しいところがあり、事実上、物事がひっくり返っていることに気づきます。 第一コリント14章で、パウロは礼拝の集いに参加している不信仰者を「部外者」という言葉で表現しています。 彼は、私たちの礼拝が未信者の出席者を理解し、もてなし、配慮するものであることを訴えていますが、「部外者」という言葉を使うこと自体、主日の礼拝の集まりが、未信者の訪問者に主眼を置くのではなく、彼らの王を称えるために集まった信仰ある聖徒に主眼を置いていることを教えています。 なぜなら、キリストが教会に命じられた「行って告げよ」という言葉は、「来て見よ」に置き換えられているからです。 その結果、神の子羊である羊が、基本的に部外者になってしまうのです。
これは、魅力的な教会では意図的に行われていることです。 数週間前、NorthPointの参加者とのTwitterでのやり取りで、彼は礼拝の集まりを失われた人々との伝道的な会話のように扱うことを訴えていて、私にこう言いました。”未信者の人とコーヒーショップにいるところを想像してごらん”……と。 私は（基本的に）「そんなこと想像する必要はない」と言いました。 私はそのコーヒーショップや他の同じような場所に何度も行ったことがあります “と言いました。 私たちが同意するポイントは、コーヒーショップ（あるいはどこでも）での伝道的な会話は、説教のように聞こえる必要はないということです。 しかし、これはまた、聖徒の集まりである礼拝が、喫茶店での迷子の人との会話のように聞こえる必要はない、ということでもあるのです。 これは礼拝とは何かを根本的に誤解している。 そしてもちろん、このような誤解は、聖書がなくても礼拝の集まりを行うことができるという考えのような、より誤った習慣を生み出すだけです。 まるで、私たちの存在そのものが、神の言葉の力と権威の上にあるかのようです。 神様、すみません、今朝は物語の力を「活用」します」
スタンレーは、ペテロがコルネリオの家で異邦人に説教した例を挙げていますが、これは実際、喫茶店タイプの伝道の会話の一つの良い例です。 しかし、それは礼拝の集まりではありません。 しかし、スタンレーはこの例でまだ少しごまかしています。 彼はこのやりとりを、ペテロが聖書の権威に訴えていないことの証明として使っていますが、実際には、このような言葉を使っていないだけで、訴えているのです。 そしてもちろん、10:43の「すべての預言者が証言する」という同義語ほど、「主はこう言われる」を明確に示すものはありません。
この行（43節）についてスタンレーは、「ほとんど余談のように読める」と述べています。 それについては、意見が分かれるところでしょう。
いずれにせよ、私は二つのことに注目します。 ペテロは聖書を頼りにしていないわけではないが、このやりとりは、教会の主日の集まりの例ではない。 信者の集まりを “求道者サービス “にすることは、実は聖書の前例がないのです。 (私は以前、あると思って調べたので知っています。)
最後の例として、スタンレーはパウロのアレオパゴスでの説教を挙げています。 もちろん、それは力強い場面ですが、やはり、礼拝ではありません。
いいですか、もしスタンレーが「聖書はそう言っている」というフレーズは不要で、時には役に立たないと言っているだけなら、大丈夫です。 しかし、私は彼が言っていることはそれ以上だと思います。 事実上、聖書のない礼拝を福音書のない福音書発表に変えてしまう聖書の前例があると言っているのだと思います。 そして、私は彼が間違っていると思います。
スタンレーはアウトリーチの記事の中で、彼の批判者たちが実際に「ポスト・クリスチャン」を知らないことをさりげなく示唆しています。 これはもう一つの標準的な自己防衛の反応であり、新しい「私はあなたの伝道しない方法より私の伝道する方法の方が好きです」のようなものです。 あるいは、カルヴァン主義者は伝道しないという藁人形に対する新しい解釈です。 しかし、それはダサいです。 そして、時代遅れです。 スタンレー氏が小さな教会にいるわがままな親について語ったのと同様に、福音を中心とする運動や教会建設への驚くべき献身、宣教的コミュニティへの多面的なアプローチに対する認識がないことを示しているのである。 だから、そろそろ防衛策を講じるべきだろう。 スタンレー氏自身が指摘するように、米国の霊的状態は決して良いとは言えません。 スタンレー氏自身が述べているように、米国の霊的状況は決して良いものではありません。 スタンレー氏のようなアプローチは、実際のリバイバルの最前線なのだろうか。
私たちの時代に必要なことは、説教された御言葉を通して働く聖霊の無力さを推測することではなく、数十年にわたる実用的な方法論と物質主義の神学を悔いて、誰でも、どこでも、いつでも救いの力であるイエスキリストの福音の宣言を取り戻すことであると私は信じています。 米国は、聖書的キリスト教の奇妙で反文化的な超自然性を再認識する教会を切実に必要としているのです。 そしてこれは、力としての福音に頼ることを再認識することを意味します。
Appeal to Andy Stanley and Others like Him
私はこのモデルの中にいて、それを大きく支持したことがあります。 私はこのモデルの中にいて、それを大いに支持しました。「伝統的な」教会の人々が「それを理解していない」と批判するのがどのようなものか知っています。 だから、私たちが信奉する革新性と関連性のために、批判を考慮することに対しても閉鎖的であったことも知っています。 私が魅力的な教会の人々に訴えたいのは、防衛本能や自分がすべてを理解しているという考えを少し脇に置いてほしいということです。 耳を傾け、考えてみてください。 あなたのやり方に反対する人を、律法主義者、ファリサイ派、堅苦しい人、卵のような人、愛のない人、古い人などと決めつけないことです。 耳を塞がないようにしましょう。 誠実な動機が悪い方法の洗礼を受けないという可能性を考えてみてください。 そして、”聖書はこのことについて何を言っているのか？”という質問を恐れてはいけません。 それはこの議論と無関係ではありません。
あなた自身の挑戦を元に戻したいと思います：
あなたは現在行っているすべてのことをじっくりと見直す気がありますか……？ 批判する側ではなく、学ぶ側になる覚悟はありますか？ 私たちには、貢ぎ物をする時間はありません。 ソーシャルメディアの輪の中にいる人たちだけが理解し、気にするようなささいな意見の相違に付き合っている暇はないのです。 私たちは地に足がついていないのです。 私たちができる最も逆効果なことは、批判し、互いから学ぶことを拒否することです。 だから、さあ。 イエス・キリストの肉体の復活を信じているならば、それだけで十分です。 そして、何が問題になっているのか、誰が問題になっているのかを考えると、おそらくあなたもそれだけを知っていればいいのです。
私はこれだけを申し上げたいと思います。
“もし彼らがモーセと預言者を聞かないなら、誰かが死からよみがえったとしても、彼らは納得しないであろう。”。 – ルカ16：31
私たちの礼拝は、私たちが本当に神の言葉を権威として受け入れ、それに服従しているかどうかを示しているのである。
– ジョン・カルバン
* スタンレーや他のアトラクションの仲間は、伝統的な教会がすでになくなってしまったという事実を無視して、彼らの批判者に対して使うために、一種の恐怖ラベル、ブギーマンとして「伝統的」というラベルを頻繁に持ち出してきますが、アトラクションモデルに対する批判が出てきそうな教会の種類のほとんどは、礼拝スタイル、建物の美学、日曜日の服装の点で多様です。
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This are easy to defending their critic as stuffy pharisaical institutional people.Of The attractional leaders for the resting by the criticism are a pasting and the pasting in your church.