ジンバブエのアフリカ村の「伝統」建築

アフリカ村の「再構築」：建築と命名

「村」という概念はアフリカ文化価値を明らかにし、その中にはコミュニティ生活の感覚、良い人間関係の感覚、生命の神聖さの感覚、もてなしの感覚、時間の感覚、言語感覚、ことわざなどがあり、それらを示すように設計されています。 村のコンセプト」に対する上記の場所のヴァナキュラー建築とネーミングは、それゆえ、このアフリカの村のコンセプトの多くを意味し、象徴しているのである。 村」に付随するアフリカの価値観を理解するために、アフリカの村が提供する「共同体生活の感覚」という観点から、伝統的に、アフリカ人は共同体が個人の管理者であると信じていることに注目します。 このフレーズに対する資料的な言及では、このように個人は社会的、政治的、司法的、宗教的な中心である「コミュニティセンター」または村の広場に戻るか行かなければならない。

「今日、村から来た多くの都会のアフリカ人は、伝統的なアフリカ文化がまだ見つけられるのは村だと主張している」（, p. 51）、FTLRP後のジンバブエの地元の人々は、村の概念を取り払うことで、実際、「親族、隣人、友人、敵という位置づけられた共同体に適切に属する行為者」として自分たちを再定義するために、地域性を確立すると同時に生産しようとしている（、179ページ）。 雨を待つ人』のルシファーは、海外に旅立つ前に「村」に戻っている。 また、村の概念に付随する「良好な人間関係の感覚」という点では、個人と個人の関係が人間としての価値を明らかにすること、それゆえ、対話、問題の議論、対話による解決策を模索する術を学ぶことができるのである。 クワマイグル／クワグレズ（兄の妻の場所）、パマガンボ（ガンボ／脚のトーテムの場所）、パンダリ（シャビーン）、パムシャ（家の場所）など、上記のようなオープンスペースの中で。 伝統的な食事や飲み物を楽しみながら、ジンバブエの特徴である社会的、政治的、経済的問題を「対話」し、議論する。

上記のような社会的な会話において、互いを識別し、個々の絆を反映するために一般的な「トーテム」を使用することは、一般的で伝統的であり、帰属意識をもたらすものである。 したがって、PaMaGumbo（Gumbo/Legトーテムの1つの場所）は、トーテムの意味合いが強く刻み込まれた純粋な地名であり、偶然の産物ではないのです。 アフリカの人々がトーテムのつながりを広く信じ、表現していることに疑いの余地はない。 ジンバブエのロバート・ムガベ大統領（当時）が、ジンバブエに移住したヨーロッパ系の人々や、ジンバブエ人としてのつながりだけでなく、つながりを表現した人々を直接指して、自分の支配に反対するアフリカ人を「トーテム」が欠けていると特徴付けたとしても不思議はないでしょう。

したがって、PaMaGumboの観点からは、ガンボ／レッグのトーテムの人々や、レッグのトーテムと（結婚またはその他の方法で）接触した人々は、そのような空間に敬意を払い、宿泊施設を見つけ、そこから故郷と呼ぶこともできるのである。 したがって、村のコンセプトを明らかにするためだけでなく、アフリカの遺産をふんだんに使ってこの場所を売り込むために、場所や空間の設計、建設、命名が系統的かつ意図的に行われていることが読み取れる。 9054>

KwaMaiguru/KwaGulez (my brother’s wife’s place)はもてなしを意味する。 マイグル（ショナ語で弟の妻）、または都市部の専門用語で「グリーズ」は、特に食べ物や飲み物に関する限り、もてなしの心を象徴しています。 この店では、モダンな料理を提供する一方で、アフリカの伝統的な料理やメニューに重点を置いており、料理を楽しむ人々は、「マイグル」の聖域でくつろいでいるように感じられるのです。 ここで興味深いのは、KwaMaiguru/KwaGulezやPaMaGumboのオーナーも女性であるという事実で、これらのレストランの経済活動に女性が関与し、参加していることがうかがえる。 KwaMaiguru/KwaGulez と PaMaGumbo は女性的であるため、アフリカの女性とのつながりや、文化的コミュニケーションやアフリカ生活全般における女性の役割を伝えているのである。

新しい空間を特徴づける伝統的なアフリカ建築の側面と、それらがどのように豊かになったかを明らかにするためには、構造へのアピールが有効である。 したがって、空間を特徴づける物理的な構造が重要である。 アフリカの村は伝統的に「小屋」に特徴がある。つまり、小屋は木の柱で構成され、粘土の土で壁の柱を補強する。 屋根については、やはり木の柱が使われ、草葺きである。 図2a、bのように、円錐形の建物で、決められた空間にそのような小屋が集まって「村」を形成している。 建物の形状やデザインは円錐形で、屋根は図2aとbに例示されているように草葺きです。

例えばグエル（ミッドランズ州）の「ザ・ビレッジ・ロッジ」は宿泊施設であり、部屋は「小屋」（ただし図2c、dのように内部にはモダンな家具やその他のユーティリティが備わっている）になっているところがある。 ロッジが建てられた物理的な空間の中に点在する小屋を見ることができる。 また、部屋にはゲームやトーテムの名前がつけられている（番号ではない）。 これは伝統的なアフリカの村とその周辺の多くを表している。

次に、出される食事は伝統的な肉、昆虫、草、野菜である。 食事は建築とデザインの両端を完成させるために入ってくる。ロッジの屋外スペースは、図2eに示すように、利用者を「ブッシュ」に置き、「自然」に近づけるかのように設計されている。 9054>

さらに、同じスペースで提供されるエンターテイメントや一般的な雰囲気もアフリカの伝統を反映している。 特にロッジや町外れにあるレストランでは、伝統的な音楽、ダンス、パフォーマンスなどが催される。 これらの3つの特徴は、建物とその名前を豊かにし、名付けられた空間は伝統的な村に見られるものの全体性を支える特徴を持つべきである。 第一に、新しい空間の意図的な設計と建設がある。 小屋」は円錐形で、長年の変化に合わせて近代的な建材を使って建てられるようになった。 従来は柱が使われていましたが、技術の進歩により、現在はレンガやセメントなどの近代的な壁が使われています。 しかし、屋根は処理された柱でできており、草葺きである。 このような建築を維持するためのプロセスには、コストがかかると同時に、そのような空間の建設や維持に関わる経済活動があることがわかる。 その例として、昆虫、伝統的な草（および野菜）、肉など、用意される食材の供給者が経済的な原動力となっていることを挙げる。

建設段階そのものでは、草を購入し、処理済みの木の柱を供給してセメントやレンガなどの近代的な建材とともに使用して、アフリカ風の雰囲気を作り出す。 伝統舞踊のグループやムビラオールなどの伝統音楽のミュージシャンも有料で参加している。 文化や遺産が展示され、消費される一方で、同じ文化や遺産は、アフリカの村を再構築することで経済化され、地元の人々は、今度は外国人観光客だけでなく、自分たちの親族にも文化を売ることで経済機会を得ているのである。 地元の人々がこのような空間を訪れることは、都市景観の圧力から解放され、村に戻る旅のようなものだ。 植民地時代には、経済的な理由からアフリカ人が大量に都市に流入してきた。 このような移住は、時間とともに、アフリカ人が都市と農村の間を静かに行き来することになった。 そのため、

… 他の人々は何年も都市に住んでいた。 しかし、社会人生活のすべてを都市で過ごした人たちでさえ、いずれは故郷に戻るつもりであった。 このことは、より永続的な移住者の多くが、たいていクリスマスのころに村を訪れていたことにも反映されている。 (, p. 62)

しかしジンバブエについては、ヴァン・デン・ベルセラーの見解は妥当であるが、歴史的なジンバブエでさえ、土地改革プログラムはさらに再定義し、より多くの人口の割合が、主に経済機会を求めて都市に移住する機会を作り出したのである。 ジンバブエの人たちの中には、特に両親が存命でない場合、農村に定住している高齢者の場合、故郷から完全に切り離されるケースもある。 そのため、都市部に新たに作られた村を訪れることは、村への、そして過去への象徴的な旅となる場合もある。 さらにサイディは、

アフリカ人が長い間、文化の侵食とアイデンティティの危機と戦ってきたことを考えると、アフリカ人は自分たちの文化や環境に対する精神的緊張の影響を示し、それを反映し続けている、と述べている。 彼らの「母なる大地」とのつながりは、長年にわたって緩んできた。 しかし、ヴァナキュラー建築と「新しい」景観の再現によって、自然とのつながりや源流への回帰の感覚が呼び覚まされることが期待されている。自然の意味や自然環境からの側面を、視覚化、表現、遺産の象徴化を引き起こすオブジェクトを通じて具体化し、建物が内部の延長として、また文化と精神の空間として機能する場所の創造が予見されているのである。 (p.13)

このことは、建築的に行われている遺産保存の側面を大いに反映している。 遺産には有形と無形のものがあり、この2つを分ける線は細い。 有形遺産とは、目に見えるもの、あるいは触れることのできる物質的なものを指します。 一方、「無形遺産」とは、一般に体験する遺産を指します。 無形遺産とは、特定の国家や集団のアイデンティティを反映する伝統的な文化であるとされることが多い」

以上の投稿から、上述の新しい空間の建築が有形・無形の遺産の軸となったことで、従来の村の概念が独自の方法で保存されるようになり、現代でも使われ続けている。 建築におけるヴァナキュラーな知識に関して、ハルムマネスクとエナチェが出した結論は便利である。 彼らは、

過去は、得られた知識を通じて、未来に成長のリソースを提供する、と述べている。 この場合、未来は、知識を使用し、伝達する人々のアイデンティティを提供する過去の価値を認識すべきである。 過去、つまりある場所のヴァナキュラーな知識を無視することは、その場所の資源の知識を浪費することを意味する。 (415頁）

これは、21世紀におけるますます意図的な戦略「自然地域の劣化を防ぐために自然地域を保護・保全し、経済発展の産業モデルが地球を被った無数の攻撃を食い止める」（、29頁）から遠く離れた取り組みについて語るものである。 しかし、アフリカの無形遺産をはじめとする重要な遺産を保護するための戦略については、これまであまり関心が持たれていませんでした。 そのため、ジンバブエでは、国際的な立法府が景観の保護を強制する可能性のある自然地域から遠く離れた地形に、景観が大きく建設されるようになり、ヴァナキュラー建築がこの文化保護の役割を果たすようになったのである。 また、ここで保存されているのは建物そのものではなく、空間の伝統的な建築デザイン、活動、関係、文化的アイデンティティであり、それによってアフリカの居住者遺産の消費と「視覚化、表現、象徴化」（P13）を促進していることにも注目したい。 言い換えれば、建築物は、その建築様式、名称、そこにある物に基づき、過去への視覚的なリンクであり、コミュニティが社会的、技術的、文化的にどのように発展してきたかを明らかにするものなのである。 上記の建物や空間は、ジンバブエのこのような考え方を証明するものである。 なぜなら、もし世界が「史上最大の都市成長の波」（, p.1）を経験しており、2050年までに世界人口の66％が都市部に居住するとすれば、それはまた、全世界が現在、文化遺産保護と都市化の要求のバランスをとるという点で課題を経験していることを意味するのだから。 Zhang et al. (, p.) 1)が指摘するように、

この文脈では、環境、経済、社会、開発、文化の要素を包含する複雑で多次元的、かつ発展的な概念である持続可能な開発は、世界中で高く評価されている。

したがって、ジンバブエでは、環境、経済、社会、開発、文化の各要素のバランスを追求する建築的手腕が見られ始め、単なる市民が遺産の管理者として、私的空間をヴァナキュラー建築のある文化センターにすることで主導的役割を担っていることがわかる。