黒人意識運動
1960年代後半に始まった黒人意識運動は、スティーブ・ビコ、マンフェラ・ランプヘレ、バーニー・ピティヤナらが中心となって展開された。 アパルトヘイトと重なるこの時期、ANCは軍事組織ウムホント・ウィ・シズウェを通じて武装闘争を展開したが、この小さなゲリラ軍は南アフリカ国内の領土を奪取・保持することも、努力によって大きな譲歩を獲得することもできなかった。 アパルトヘイトの指導者によってANCは禁止され、有名な「自由憲章」は検閲の試みにもかかわらず依然として流通していたが、多くの学生にとってANCは消滅していた。
黒人意識という言葉は、アメリカの教育者W・E・B・デュボワが、アメリカの黒人が自分たちの人種の弱さや臆病さについて内心嘘だと思うことを教えられている、二重意識であるという評価に由来する。 デュボアは、南北戦争時代の黒人民族主義者マーティン・デラニーが、黒人は自分の黒さに誇りを持つことが個人的な解放の重要な一歩であると主張したことに共鳴している。 この思想は、汎アフリカ主義者のマーカス・ガーベイやハーレム・ルネッサンスの哲学者アラン・ロック、パリのポーレットとジェーンのナルダール姉妹のサロンにも反映されている。 これらの思想家に対するビコの理解は、フランツ・ファノン、レオポルド・センゴール、エメ・セゼールといったポストコロニアル思想家のレンズを通してさらに形成された。 ビコは、植民地主義の抑圧にもかかわらず、黒人が人間として尊厳を持ち、黒人であることを誇りに思うという実存的な闘いへの関心を反映している。
黒人意識運動の洞察の一部は、黒人の解放は、ANCのような古い運動のように、構造的な政治的変化を想像し戦うだけでなく、黒人自身の心の変革からも生まれると理解することであった。 この分析では、権力を握るためには、黒人が自分たちの黒人の価値を信じることが必要であるとした。 つまり、もし黒人が民主主義を信じていても、自分たちの価値を信じていなければ、本当に権力を獲得しようとは思わないということである
この線に沿って、ビコはアフリカの意識を構築する闘いは2つの段階があると見ていた。 「心理的解放」と「物理的解放」である。 ビコはマハトマ・ガンジーやキング牧師の非暴力戦術を取り入れることもあったが、それは彼らの精神に基づく非暴力の哲学を全面的に受け入れたからではない。 むしろビコは、自分の闘いが物理的な解放をもたらすためには、アパルトヘイト政権の政治的、軍事的現実の中に存在することが必要であり、白人政府の武力は大多数の黒人のそれを凌駕していることを知っていたのである。 したがって、ビコの非暴力は、個人的な信念というよりも、戦術として捉えられるかもしれない。 しかし、政治的行動とともに、黒人意識運動の主要な構成要素は、地域医療クリニックの組織、起業家の支援、「意識」クラスや成人教育識字クラスの開催を含む「黒人地域プログラム」であった
心理的解放のもう一つの重要な要素は、黒人が黒人解放のための運動を主導すると主張することによって黒人性を受け入れることである。 これは、ANCの熱烈な「非人種主義」を拒否し、白人に黒人意識運動を理解し、支持することを求めるが、リーダーシップをとることは求めないということを意味した。 SNCCの後期の学生指導者やマルコムXのようなブラックナショナリストは、ブラックパワーを構築することを目的とした組織への白人の参加を拒否していた。 ANCが白人の闘争への参加を、自分たちが戦っている非人種的な未来を実現するための一部であると考えたのに対し、黒人の意識は、善意の白人でさえ、しばしば自分たちの住む社会の父権主義を再演していると考えたのである。 この見解は、深く人種化された社会において、「非人種的」な組織が真に非人種的である前に、黒人はまず自分たちを解放し、自分たちのために心理的、物理的、政治的な力を獲得しなければならないとした。
ビコのBCMは、アミルカル・カブラルのPAIGCやヒューイ・ニュートンのブラックパンサー党など当時の左翼のアフリカ民族主義運動と多くの共通項があった。
初期の時代。 1960-76年編集
この時期にさしかかる1959年、国民党（N.P.）は黒人学生だけの大学を設立する。 これは、すべての教育制度において人種隔離を確保するという同党の目標に沿った行動であった。 アパルトヘイトに反対するANCやその他の人々は、当初は非暴力キャンペーンに重点を置いていたが、1960年3月21日のシャープビル虐殺の残虐性により、多くの黒人がアパルトヘイトに対する暴力的抵抗の考えを受け入れるようになった。 しかし、ANCの武装組織は1962年に運動を開始したものの、1960年代後半にスティーブ・ビコが医学生だった頃には、勝利は見えていなかった。 これは、1960年に組織が禁止され、約20年間南アフリカの政治に強い影響力を持つことができなかったためである。 この同じ時期に、有色人種の学生たちは、多人種とはいえ白人の学生たちが「支配」していた南アフリカ学生同盟という組織から「行進」して出て行ったのである。 ANCのような国の主要な反対派グループが武装闘争へのコミットメントを宣言していたとしても、彼らの指導者は信頼できる軍事的努力を組織することができなかったのです。 6962>
このような状況の中で、ビコを筆頭とする黒人学生は、反アパルトヘイト学生団体で共に活動したリベラルな白人や、ANCの公式な非人種主義を批判し始めたのである。 この新しい黒人意識運動は、アパルトヘイト政策への抵抗、言論の自由、白人のアパルトヘイト政権によって抑圧されていた南アフリカの黒人の権利の拡大を求めるだけでなく、黒人としての誇りと、単なる自由民主主義ではなく、黒人であることを無条件に組織の結集点とする用意があることも訴えた。 重要なのは、このグループが黒人を、南アフリカの他の「有色人種」、とりわけインド系の多数の南アフリカ人を含むものと定義したことである。 このようにして、黒人意識運動は、学生たちが自分たちのために定義した方法で、「南アフリカの被抑圧者の団結」のための空間を提供したのです。 この運動は、多くの黒人がアパルトヘイトの法的なものだけでなく、文化的、心理的な現実にも直面し、社会と政治的闘争への「黒人の可視性ではなく、真の黒人の参加」を求めるようになった
この運動が得たものは、南アフリカ全体に広がっていった。 この運動が、当時多くの黒人が感じていた劣等感を暴き、批判するのに役立ったため、多くの黒人は黒人であることに新たな誇りを感じていた。 グループは、リーダーシップセミナーを提供するフォーメーションスクールを形成し、地方分権と自治を非常に重視し、1年以上大統領を務めた者はいなかった（ただし、ビコは明らかに運動の主要指導者であった）。 ベニー・コアパ、バーニー・ピティアナ、マペトラ・モハピ、マンフェラ・ランペレといった運動の初期の指導者たちは、ビコとともに、1970年に南アフリカ教会協議会とキリスト教研究所から結成された黒人コミュニティのための自助グループ、ブラック・コミュニティ・プログラム（BCP）を設立することになった。 彼らの開発へのアプローチは、パウロ・フレイレの影響を強く受けている。 学校やデイケアを建設し、その他の社会プロジェクトに参加する一方で、BCMはBCPを通じて、1972年と1973年に国を襲った大規模な抗議行動と労働者のストライキ、特にダーバンのストライキの演出に関与している。 実際、1973年には、南アフリカ政府は、彼らの黒人開発思想は反逆であるとして、この運動を締め付け始め、SASOとBCPの指導者は事実上全員追放されることになった。 1974年8月末から9月にかけて、モザンビークで政権をとったフレリモ政権を支持する集会を開いたBCMの多くの指導者は、テロリズム法と1956年の暴徒化した集会法の下で逮捕されることになった。 これらの法律による逮捕は人身保護法の停止を認めており、逮捕者の多くは翌年まで正式に起訴されなかった。その結果、「プレトリア12人組」の逮捕とオーブリー・モコアペやパトリック・レコタら「SASO9人組」の有罪判決が下されたのである。 これらは、BCMのメンバーが自分たちの哲学を説明し、自分たちに加えられた虐待を説明する場を提供した様々な公開裁判の中で最も顕著なものであった。 6962>
ソウェト蜂起の後、BCMは、運動を鎮圧するどころか、黒人や白人の間でその支持を広げることになった。 1976-現在編集
黒人意識運動は、アパルトヘイト政権の政策に対する抗議行動を大きく支援し、1976年6月にソウェト蜂起を引き起こした。 この抗議運動は、黒人学生にアフリカーンス語の学習を強制し、多くの中等学校の授業をその言語で教えることが布告されたことから始まった。 ズールー語やコーサ語などの土着言語を話す黒人は、アフリカーンス語よりも英語の方が流動的で経済的自立の可能性が高いと考えたからである。 また、アフリカーンス語がナショナル・アイデンティティを定義するという考え方は、黒人独自のアイデンティティを発展させるというBCMの原則に真っ向から反するものであった。 抗議行動は、非暴力のデモとして始まったが、警察が暴力的に対応した。 抗議は暴動に発展した。 176人が死亡し、そのほとんどが治安部隊によって殺された。
拡大する運動を抑えようとする政府の努力は、闘争のシンボルとなったスティーブ・ビコの投獄につながった。 ビコは1977年9月12日に警察に拘束されたまま死亡した。 ビコは非暴力主義者であったが、彼が始めた運動はやがて暴力的な抵抗に転じた。 ビコの死から1ヵ月後の1977年10月19日、「黒い水曜日」と呼ばれるこの日に、南アフリカ政府は、黒人意識運動に関連する19のグループを違法と宣言しました。 その後、多くのメンバーはANCなど、より具体的で政治的な構造をもつ政党に参加し、政府の禁止にもかかわらず、地下組織を利用して組織の完全性を維持した。 そして、黒人のアイデンティティと心理的解放が高まるという、黒人意識の主要な目標が達成されたように見える人もいました。 しかし、ビコの死後も、活動家たちはレジスタンスについて話し合う会議を続けていた。 BCMのメンバーとともに、ソウェトの暴動とビコの死に触発された新世代の活動家、デズモンド・ツツ主教も参加していた。 1978年のAZAPOの結成直後、会長のイシュマエル・ムカベラと秘書のリボン・マバサがテロリズム法の下で拘束された。 その後、南アフリカ学生会議（COSAS）、アザニアン学生組織（AZASO）、ポートエリザベス黒人市民組織（PEBCO）など、黒意識の理念を共有する他のグループが結成されました。
これらの組織の多くは、今でも何らかの形で存在していますが、進化してもはや黒意識運動の一部とは呼べないものもありました。 そして、黒人意識運動自体の影響力が弱まるにつれて、ANCは白人支配への抵抗における明確な主導的勢力としての役割を取り戻しつつあった。 PEBCOのトザミール・ボータをはじめ、さらに多くの元黒人意識運動のメンバーがANCに参加し続けました
また、新しいグループを結成する者もいました。 例えば、1980年にピティヤナはアザポを政治的発言力として利用するマルクス主義を公言するアザニア黒人意識運動（BCMA）を結成しました。 AZAPOのカーティス・ンコンドとAZASOと黒色意識メディア労働者協会の多くのメンバーは、統一民主戦線（UDF）に参加した。 多くのグループが重要なニュースレターやジャーナルを発行しており、ブラックコンシャス・メディア・ワーカーズの『Kwasala』やロンドンを拠点とするBCMAのジャーナル『Solidarity』などがある。
そしてこれらのグループやメディアの外に、運動自体がもはや単一の組織によって代表されていなかったとしても、ブラックコンシャス・ムーブメントは非常に幅広いレガシーを持つことになったのである。
黒人意識運動そのものは、さまざまな小さなグループを生み出しましたが、黒人意識運動の活動家として成人した多くの人々は、それらのグループには参加しませんでした。 その代わりに、ANC、統一運動、汎アフリカ主義会議、統一民主戦線、労働組合や市民組合など他の組織に参加した。
黒人意識運動の最も長く残る遺産は、知的運動としてである。 有権者を動員するための理論それ自体の弱さは、現代の南アフリカにおいてAZAPOが選挙で大きな支持を得ることができないことに見ることができる。 しかし、その思想の強さは、南アフリカの黒人政治のほぼ隅々にまで、黒人の意識的な言語と戦略が普及したことに見ることができる。
実際、これらの思想は、新参者や何気ない観察者にとって非常に困難な南アフリカの黒人政治世界の複雑さを強みにするのに貢献した。 政府がこの組織やあの組織に対して行動を起こそうとするとき、多くの組織の人々は黒人意識運動の一般的な考え方を共有し、これらの考え方は、特定の組織の課題を超えて行動を組織化するのに役立ったのです。 このグループやあのグループのリーダーが刑務所に入れられたとしても、それでも、より多くの南アフリカの黒人が、黒人のリーダーシップと積極的な抵抗の重要性に同意したのである。 その結果、闘争における団結という難しい目標が、1970年代後半から1980年代にかけてますます実現されていった。
ビコと黒人意識運動の遺産は、抵抗に恐れ知らずの文化を与えるのに役立った。 そして、個人の心理的プライドを強調することで、一般の人々は、（しばしば亡命したり刑務所にいたりする）遠い指導者が自分たちを解放してくれるのを待つことはできないと悟ることができた。 ANCの正式な武装組織であるウムホント・ウィ・シズウェが苦戦する中、この新しい恐れのなさが、街頭での新しい戦いの基礎となり、より大規模な普通の、しばしば丸腰の人々のグループが、警察や軍隊にますます攻撃的に立ち向かうようになったのである。 ANCは、プロのゲリラ戦士の小集団では白人政府の巨大な軍隊に勝てないとしても、白人政府によって南アフリカを統治不能にするという一般の黒人の決意によって、最終的に権力を獲得することができたのである。 銃を持った人間にはできないことが、10代の若者が石を投げることによって成し遂げられたのだ。 アパルトヘイトが終わった後も、黒人の意識的な政治は、地域開発プロジェクトや、変化をもたらすため、また黒人のアイデンティティをさらに発展させるための「反対行動」の中で生き続けている
。