Anti-clericalism
Anti-clericalism is historical movement that opposes religious institutional power and influence in public and political life.（反宗教的社会運動）とは、公共的・政治的な生活における宗教的な権力や影響力に反対する運動です。 より過激な表現では、反教理主義は聖職者に対する暴力的な攻撃、宗教的な場所に対する破壊行為、教会の財産の押収につながった。
しばしばカトリック教会と聖職者に向けられる反教理主義は、単なる世俗主義やフランスの伝統的なライシテ（政府の業務に対する宗教的干渉と政府の業務に対する干渉がないこと）を超えるものである。 反教理主義の目標は、しばしば宗教が厳密に私的な活動になることです。
反教理主義は、キリスト教の歴史のほとんどを通じて、何らかの形で存在してきましたが、16世紀のプロテスタント宗教改革の根底にある大きな力となりました。 啓蒙時代には、ヴォルテールのような哲学者が、カトリック教会の道徳的腐敗を激しく攻撃し、フランス革命では、教会の存在そのものに対する大規模な攻撃に大きな役割を果たしました。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、反教理主義は、フランス、メキシコ、スペイン、ポルトガルなど、カトリックが多数を占める国々の政治において重要な役割を果たした。
反教理主義は、ロシア革命やその他の共産主義革命においても、宗教自体を資本主義の代理人と見なし、また哲学的な理由で神を信じることに反対して前面に出てきた。
プロテスタントとその前身
反教理主義という言葉は通常、後世の運動に適用されますが、教会の権威に対する民衆の憤慨と暴力という現象は、12世紀以降に広まったとされています。 イタリアの修道士ブレーシャのアーノルド（1155年没）は、カトリック教会に財産所有権の放棄を求め、ローマ教皇庁の支配を一時的に覆すローマ・コミューンを主導した。 また、ワルデン派は、清貧の理想に立ち返るよう教会に求めた。 次の世紀には、ドゥルシニアンや自由な精神の兄弟たちといった霊的フランシスコ派の過激派が、使徒的清貧を全聖職者に実践させることを主張しただけでなく、裕福な司教の宮殿を物理的に攻撃し、財産を破壊し、その過程で殺害する者もいた。 マルティン・ルターは、カトリックのヒエラルキーに対する彼自身の厳しい攻撃を、教会だけでなく封建的秩序に対する反逆にまで発展させた農民の反乱と距離を置くことが必要だと考えました。
フランス革命
反教皇主義はフランス革命で特に猛烈になった。 ヴォルテールや百科全書派のような18世紀の作家たちは、司祭の腐敗やカトリックの組織権力の行き過ぎを暴露する痛烈な批判や風刺を書きました。 この知的運動は、フランス革命によるカトリック教会の特権に対する直接的な攻撃として実を結び、教会財産の没収、反革命派の教会関係者の処刑、カトリックの神社や美術品に大きな損害を与える暴徒化などが行われました。 革命政府は1789年12月2日の法律により、教会の財産を差し押さえた。 さらに、修道士の誓願を廃止する法律が制定された。 やがて聖職者市民憲法によって、カトリック教会は国家の一部門となり、残された聖職者は国家公務員となり、忠誠の誓いを立てることが義務づけられた。 しかし、ローマ教皇は、司祭が教会ではなく国家に忠誠を誓うという原則を否定し、忠誠を誓う聖職者と拒否する聖職者の間で分裂が起こった。
ナポレオン・ボナパルトは1801年に教会の権利を回復したが、その条件は、教会を国家に明確に従属させるものであった。
古典的な反教理主義
フランス
反教理主義は、特にフランス第三共和制（1871-1940）とそのローマカトリック教会との闘いの文脈で論じられます。 1905年以前のフランスでは、ユダヤ教、ルーテル派、カルヴァン派などの少数宗教とともに、復活したカトリック教会が依然としてフランス国家から優遇されていた。 19世紀には、神父は公立学校の教師として採用され、そこでもカトリック教が教えられていた。 教師はクラスをミサに導くことが義務づけられていた。
1880年代、当時の教育大臣ジュール・フェリーは、公立学校から司祭や修道女を追放し始め、1880年11月29日に約5,000人を解雇する。 1881年から1882年にかけて、彼の政府はいわゆる「ジュール・フェリー法」を制定し、1881年には普遍的な無償教育、1882年には義務教育と信徒教育を確立し、近代フランスの公教育の基礎となるものを提供した。 これらの法律は、それまでアンシャンレジームへの回帰を望むカトリック正統派が支配していた第三共和制の成熟した世俗主義的基盤に重要な一歩を踏み出すことになった。
急進社会主義のエミール・コンブ政権によって、1905年に世俗主義に関する法律が制定されたが、聖職者とその支持者による激しい抗議に遭った。 ほとんどのカトリック学校と教育財団は閉鎖され、多くの修道会が解散させられた。 フィッシュ事件(1904-1905)では、過激な反教理主義者の陸軍大臣ルイ・アンドレ将軍が、公務員のファイルに基づいて昇進を決定し、誰がカトリックか、その中で誰がミサに参加しているかを詳細に調べていたことが発覚した。
第一次世界大戦後、フランス共和国の反教理主義は軟化し、カトリック教徒も宗教の自由と教会の平等な権利が保証される限り、世俗主義を受け入れるようになった。
ただし、反教理主義は今日もフランスの左翼を中心に存在している。
ポルトガル
反教理主義の最初の波は、1834年にドン・ペドロの政府のもとでポルトガルのすべての修道院と修道院が廃止され、同時にポルトガルのカトリックが運営する多くの初等教育施設が閉鎖されたときに起こった。 1910年の共和制革命で王政が崩壊すると、再び反教理主義の波が押し寄せた。 ほとんどの教会財産は国家の管理下に置かれ、教会は個人の寄付者からの財産を相続することができなくなった。
スペイン
スペインでは、第一次スペイン内戦（1820-1823）において、反教権的な暴力が発生した。
第一次カーリスト戦争後の1836年、新政権はスペインの主要な修道院や修道院を廃止した。
1930年代のスペイン内戦では、共和国軍の多くが反教会の無政府主義者や共産主義者となり、両軍の残虐行為を背景として、反教会的な文章で有名になりました。 この時期に行われたカトリックの施設や聖職者、支持者に対する数々の襲撃は、スペインの赤の恐怖と呼ばれている。 修道院や教会を略奪・焼却し、修道女283人、司教13人、教区司祭4184人、男子修道会会員2365人を含む6000人以上の司祭を殺害するなど、その内容は多岐にわたる。 このうちクラレチアン259人、フランシスコ会226人、ピアリスト会204人、マリアの兄弟176人、キリスト教兄弟会165人、アウグスチノ会155人、ドミニコ会132人、イエズス会114人などであった。 カトリックの信者がロザリオの数珠を飲み込まされたり、鉱山の坑道に投げ込まれたり、神父が自分で墓穴を掘って生き埋めにされたりしたという話もある。
イタリア
イタリアにおける反教皇主義とは、1870年に倒された教皇庁の絶対主義に対する反動と関連している。 教皇庁は長年にわたり、イタリア統一を完成させるために教皇国を侵略・征服したイタリア王国の公的生活に参加しないようカトリック教徒に要求し、教皇はバチカン市国に閉じこめられたままでした。
聖座とイタリア国家の敵対関係は、ファシストの独裁者ベニート・ムッソリーニが教会の支援を得るために教会との合意を求めてようやく決着がつきました。 1929年、いわゆるラテラン条約が結ばれた。 この条約により、バチカン市国はローマ教皇庁の下に完全に独立した主権を持つことになった。 教皇は国際関係における永世中立を約束し、すべての当事者から特に要求がない限り、論争の調停をしないことを約束した。
第二次世界大戦後、バチカンが支持するイタリアのキリスト教民主主義に対抗して、共産党や社会党が反教理主義を打ち出し、イタリアの公式宗教としてカトリック教を確立した。
1980年代にイタリアの社会主義首相Bettino Craxiがラテラン条約を改定し、カトリック教会のイタリアの「公式宗教」としての地位を削除しましたが、それでも教会に有利な一連の条項、教会への国家財政支援、学校でのカトリック宗教の教え、その他の特権を認めています。
近年、カトリック教会はイタリアの政治でより積極的な姿勢をとっています。
ドイツ
ドイツでは、首相オットー・フォン・ビスマルクが自由主義を唱え、1871年にローマ・カトリックに対する文化闘争を開始しました。 一連の反教権的な法律が制定され、イエズス会は禁止され、他の多くのカトリックの修道会も制限された。 国家権力は抵抗する司祭を教区から排除し、何人かの司教は退位させられた。 これらの法律のほとんどは世紀末に廃止されたが、国家は自由主義的なプロテスタントの文化・知的施設を優遇し続けた。
メキシコ
1860年の革命後、メキシコでは反教理主義が国策となり、大統領Benito Juárezが教会財産の国有化、教会と国家の分離、宗教団体の弾圧の法令を発布しました。 第3条は学校での世俗的な教育を求め、カトリック教会が初等教育に従事することを禁止し、第5条は修道会を非合法化し、第24条は教会の外での公的礼拝を禁止し、第27条は宗教団体が財産を保有する権利を制限している。
これらの法律の多くは抵抗され、1927-1929年にプルタルコ・エリアス・カレス大統領政権下で始まったクリステロ反乱につながりました。 カトリック教会への弾圧は、多くの教会を閉鎖し、神父の殺害や強制結婚も行われました。 この迫害は、無神論者のTomás Garrido Canabal知事のもと、Tabascoで最も厳しく行われました。 反乱以前には4,500人の現役司祭がいたが、1934年には1,500万人に仕える334人の司祭しか政府から認可されず、残りは移住、追放、暗殺、消耗によって排除された。 10州では一人の神父もいない状態であった。 1926年から1934年の間に、少なくとも40人の司祭が殺されました。
その他、ラテンアメリカでは、コロンビアで1849年から84年にかけて反神学法が制定・施行され、その後1888年に廃止されました。 ベネズエラでは、Antonio Guzmán Blanco（1870-88）政権下でカトリック教会が厳しく弾圧され、その後何十年も反宗教的政策が実施されました。
共産主義
ほとんどの共産党政権は公式に反宗教的で、宗教祝日の廃止、学校で無神論の教育、僧院、宗教教育機関、多くの教会を閉鎖してきました。 ソ連では、反教理主義は、戦闘的な無神論という公式の国家政策によって表現されました。 正教会とカトリックの司祭は、ハシド教のラビやイスラム教の導師と同様に、古い資本主義秩序の代理人と見なされるようになった。 レーニン時代には、赤色テロで宗教家と司祭の大量処刑が報告され、大きな教会は “無神論博物館 “と化した。 スターリン時代には、何千人もの司祭、僧侶、その他の聖職者が処刑されるか、強制労働収容所に送られ死亡した。 ソ連と東欧では、特に正教会の聖職者が国家の社会主義・世俗主義政策に協力する一方で、他の聖職者は地下に追いやられ、やがて不本意ながら平和が訪れました
中国では、チベットのカトリック司祭、プロテスタント宣教師、仏教聖職者が厳しい迫害に直面しました。 北朝鮮でも、聖職者、特にかつて「東洋のエルサレム」と呼ばれるほどの成功を収めたプロテスタントの聖職者が苦しめられた。 スターリン時代が終わった後も、エンベル・ホクシャのアルバニアなどでは、宗教の廃止が試みられた。 ポーランドでは、国家の反教理主義とカトリック教会の闘いが、カトリックの強い国で激しい緊張を生み、連帯運動の高まりとソ連帝国の崩壊の大きな要因となった。
今日
現在では、従来の過激な反教理主義も少なくなる傾向がある。 欧米の民主主義国家では、国家が宗教の自由を認めているため、宗教的な問題に干渉する気がないことが大きな理由です。 反教理主義を掲げていた国の多くは、現在、教会の内政に干渉したり、宗教の自由な行使を制限したりすることを憲法で禁じている。 また、ローマ・カトリック教会自身も国家に対してより自由な政策をとるようになり、反教理主義が衰退する一因となった。 イスラエルの反教理主義政党には新義があり、正教会がイスラエルの法律に影響を及ぼし、多くのイスラエル人が不快に思っているという理由で、イスラエルの政治構造におけるラビの存在に積極的に反対している。 フランスの伝統的なライシテは、カトリックに対する反教理主義だけでなく、特に新宗教や小規模な宗教団体に対する批判を受け続けている。 カナダでは、ケベック州で1960年以降、反教理主義の波が指摘されており、北アイルランドでは、カトリックに対する反教理主義は、減少しているものの、依然として顕著である。
注
- Beevor, 2006.
- Beevor, Antony, and Antony Beevor. The Battle for Spain: スペイン内戦、1936-1939年。 New York: ペンギンブックス, 2006. ISBN 9780143037651.
- Bertocci, Philip A. Jules Simon: フランスにおける共和制反宗教主義と文化政治、1848-1886. Columbia: University of Missouri Press, 1978. ISBN 978-0826202390.
- Butler, Matthew. メキシコ革命期の信仰と不義. New York: パルグレイブ・マクミラン, 2007. ISBN 9781403983817.
- Dykema, Peter A., and Oberman, Heiko A. Anticlericalism in Late Medieval and Early Modern Europe.（『中世後期および近世ヨーロッパにおける反宗教主義』）. New York: E.J. Brill. 1963. ISBN 978-9004095182.
- Sanchez, Jose M. Anticlericalism: A Brief History. Notre Dame, Ind: ノートルダム大学出版局, 1972. ISBN 978-0268004712.
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- Anti-clericalism history
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- History of “Anti-clericalism”
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