Beasts, Birds and Other Fauna: 中世初期における動物とその意味
獣、鳥、その他の動物:
Klaudia Karpińska (University of Rzeszów, [email protected])
中世初期（6世紀から12世紀まで）、動物は人間社会とともにありました。 鳥は鳴き声とともに毎日を始め、大型哺乳類は肉や皮のために狩られ（あるいは飼育され）、犬は身を守るために飼われた。
近年、ヨーロッパの遺跡から、特に哺乳類や鳥類の骨が多数発見され、さまざまな文脈で利用されている。 それらは、集落や湖（または川）の底で発見されたものである。 また、男性、女性、子供の墓の中からも発見されている。 キリスト教化後、これらの生き物は墓の中に存在しなくなったが、その描写は墓碑（例えばホグバックや神社）の装飾に現れた。
多くの遺物には、様々な動物や空想上の獣や動物が単純化または詳細に描かれていた。
このセッションでは、中世初頭のヨーロッパにおける人間と動物の関係のさまざまな側面を探ります。 その目的は、アングロサクソン、ヴェンデル時代、ヴァイキング時代、西スラブ社会など、キリスト教化前の社会における動物の役割について、学際的な角度から議論することである。
キーワード：美術、動物学、動物、中世初期、キリスト教以前の儀式、キリスト教の象徴
Papers
狩りは快楽か啓蒙か？
Sue Stallibrass (University of Liverpool, [email protected]; [email protected])
捕らえにくい野生動物は既知と未知の世界を行き来し、それらを狩る行為にはしばしば儀式のプロトコルや神の許しが伴われる。 キリスト教以前のローマ帝国の西端（中央ブリテン）では、野生動物はさまざまな、あいまいな、あるいは自己矛盾した感情をもってみなされていた。 この講演では、動物の骨、文字板、葬祭用建築物、碑文、美術品など、さまざまなタイプの証拠が用いられます。 これらは、野生動物の多様な役割と、哲学、宗教的信念、社会的・政治的ヒエラルキーとの関連性を説明し、強調するものである。 後期ローマ時代にキリスト教が伝来すると、こうした考え方に取って代わることはなく、適応された。 狩猟はエリートの娯楽として続けられたが、捉えどころのない野生動物を探し、追い求めることは同時に、目に見える現実の動物の「追跡」から超越的なものへの寓意的な「探求」へと変容していった。
マンクス・クロスの鳥
Dirk H. Steinforth (Independent Researcher, [email protected])
バイキングがマン島に定住した後、彼らは徐々にキリスト教徒となり、10世紀中頃には死者のために記念石を建てるという地元の習慣を採用した。 彼らはこの新しい媒体を自分たちの好みに合うように熱心に取り入れ、複雑な彫刻を施したモニュメント、いわゆる北欧の「マンクス十字架」を制作したのである。
刻まれたインターレースやルニックの他に、人物や動物が描かれた場面が多く、これは常に学術的な解釈への挑戦であった。 キリストの鳩とオジンのカラスのように、墓石に彫られたこれらの鳥は、少なくとも宗教的な意味を持っており、キリスト教と異教徒の伝統と思想をそれぞれ示しているように見えます。 しかし、精神的な背景がどうであれ、それらは共通のメッセージのごく一部であった可能性があり、10世紀半ばから後半にかけて、（旧）異教徒のヴァイキングとキリスト教徒のマンクス人が混在していた時代、十字架板とマンクス社会の両方が過渡的な性格を持っていたことを示しているように思われます。 Myths and Materialities of Eagles and Ravens in the Old Norse World
Kathryn A. Haley-Halinski (University of Cambridge, [email protected])
学者の間では、鷲やカラスがスカンジナビア地方の古ノルド人たちによって何らかの神聖視がなされていたということがよく認められています。 これは主に、『散文エッダ』やエッダの詩の中でこれらの鳥が際立っていること、特にオスマン神との関連性に基づいている。 この学際的な論文は、人間-動物研究の分野を活用して、この明らかに神聖な性質の本質を調査するために、エデュディック詩以外の資料も調査し、人間がワシやカラスとどのように関わっていたかをモデル化する。 例えば、Grágásのような法典に記載された食用禁止令や、ヴァイキング時代の鳥の骨格から狩猟、食肉処理、飼育などの人間の干渉を示す痕跡を探し出すことができる。 これにより、古ノルドの人々がワシやカラスをどのように認識し、交流していたのか、より複雑で全体的なイメージをモデル化することを目指します。 Viking Age Cremation Graves with Bird Remains
Klaudia Karpińska (University of Rzeszów, [email protected])
バイキング時代のスカンジナビアでは、火葬葬は非常に複雑であった。 これらの儀式の「最高潮」では、死者はさまざまな遺物（櫛、宝石、道具、武器など）とともに直接薪炭台（または船の甲板）で焼かれた。 そのほかにも、異界への旅には家畜や野生の動物が同行した。
近年、墳丘や平地の下にある火葬層や骨壺から、鳥綱に属するさまざまな種（鶏、鶴、鷹など）の火葬骨が発見された。 また、いくつかの火葬墓には家禽類の未焼骨（あるいは全骨）が含まれていた。
本論文の主目的は、スカンジナビア地方のヴァイキング時代の火葬墓を紹介し分析することである。 また、火葬の儀式において、これらの「空飛ぶ」生き物がどのような意味を持っていたかも検討する。 さらに、中世のさまざまな文書資料における鳥の意味についても考察する。 Anglo-Saxon Mortuary Practiceにおける動物、アイデンティティ、コスモロジー
Clare Rainsford (Freelance zooarchaeologist, [email protected])
葬儀の文脈における動物の遺体は、7世紀のキリスト教導入まで、アングロサクソンの火葬儀式で日常的に見られるものであり、埋葬ではあまり見られないものであった。 本稿では、5世紀から7世紀にかけてイングランド東部で行われた火葬と埋葬の儀式における動物の役割について考察した。 中世初期の社会では、動物は基本的な存在であり、どこにでもいる存在であった。そして、動物による葬儀への貢献は、信仰、アイデンティティ、個人の生活が交差する多面的なものであったと考えられる。 葬儀のデータを世俗的・歴史的証拠と統合することで、アングロサクソン時代における動物のライフウェイや、信念・世界観の変化が人間と動物の関係に与えた影響について、より広い洞察を得ることができると提案した。 Thomas Davis (University of Glasgow, [email protected])
私の研究は、イギリス諸島のヴァイキングが物、動物、人に対して行った、儀式化した遺体の暴力行為に注目し、それらを考察するための新しい解釈の枠組みを開発することを目的としています。 本論文では、イギリス、アイルランド、マン島の事例をもとに、ヴァイキングの墓の調度品に動物が使用されていたことを解釈する上での課題を概説する。 ヴァイキングの遺体安置に関する最近の研究動向は、遺体安置の儀式におけるパフォーマティブでドラマティックな部分を強調している。 しかし、死の儀式は非常に保守的な側面も持っている。 ヴァイキングの埋葬に関する考古学的証拠、特に古代の発掘品を詳細に分析すると、しばしば不透明な結果が得られるが、同じ墓に関する芸術的再現や学術的物語は、生々しく感情的な死の情景を暗示することがある。 しかし、そのような墓は、芸術的に再現されたり、学術的に語られたりすることで、生々しく感動的な死のシーンを暗示することがある。 これらの場所は、クライマックスとなる変革の儀式の場であったのか、それとも、その時代にはすでに古代と考えられていた慣習を保守的に繰り返す場であったのか？ スカンジナビアからの大移動にもかかわらず、動物の生け贄の伝統が地理的な周辺部に限定され、すぐに廃れてしまったイギリスやアイルランドで、バイキング時代の入植者がこうした儀式をすぐにやめてしまったのは、このことが理由なのだろうか。
The Badger in the Early Middle Ages
Shirley Kinney (University of Toronto, [email protected])
初期中世文化で最も人気のある動物を思い描くとき、馬、ライオン、そしてユニコーンが最初に思い浮かぶかもしれません。 しかし、中世の研究において、アナグマがどのような動物であったかは、あまり知られていない。 しかし、アナグマは獣類図鑑や伝説など、中世の魅力的な書物に数多く登場し、中世初期に広く普及した医学書の主題（および主成分）にもなっている。 動物生態学や地名から、中世のアナグマとその生息地に対する認識がうかがえるほか、初期のアナグマの足のお守りが現在も残されています。 本論文では、島国に焦点を当て、中世初期におけるアナグマに関するテキスト、考古学、図像学の証拠を検証し、中世のアナグマに対する認識と利用を明らかにする。
Shifting Baselines of the British Hare Goddess(es)
Luke John Murphy (University of Leicester, [email protected]) and Carly Ameen
(University of Exeter, [email protected])
中世の生活は本質的に自然界と複雑で変化する宗教思想の両方に繋がっていた。 過去の宗教に関する研究は、特定の宗教文化に焦点を絞った実証的な研究、あるいは地域的な文脈から切り離された広範な現象学的研究という、2つの陣営のいずれかに分類される傾向にあります。 しかし、同じ地理的地域や生態学的ニッチにおける特定の現象の長期的な発展という中間的な視点に立った研究はほとんど行われていない。 本論文は、人間と動物、そして共有する環境との関係を調整する女性への崇拝を検討することで、まさにそのようなアプローチの価値を証明しようとするものである。 考古学的証拠と文献的証拠を組み合わせて、イギリス諸島におけるウサギに関連する3つの女性的存在について検討する。その3つとは、無名のローマ・ブリティッシュの人物、アングロ・サクソンの女神Ēostre（その名前は「復活祭」とそのお供のウサギと同じ語源を持つ）、中世ウェールズの聖メランジェル（カトリックのウサギの守護聖人）、である。 これらの人物の主要な役割や属性は大きく異なっていたかもしれないが、それにもかかわらず、二次的な特徴には著しい連続性が見られることを提案する。 この証拠をもとに、それぞれの社会の時間的・局所的な関心事が、イギリスのウサギの女神という「同じ」像に表現されたと主張する。その起源と「意味」は、今日、インターネットのフォーラムで頻繁に議論されているが、おそらくデジタル時代の情報の流れと信頼性に対する不安の反映であろう
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