THE WICKED AGE MIDDLE ENGLISH COMPLAINT LITERATURE IN TRANSLATION

Anticlericalism

はじめに

あらゆるタイプとあらゆるレベルの聖職者に対する批判は、信徒と聖職者の両方の著者がしばしば猛烈に厳しい声をあげて文学や説教に表現されました。 聖職者を一律に非難するのは不当であることは間違いなく、職務を遂行し、教団の教義に従う者も多くいたが、文学の中で彼らを見つけるのは難しく、『カンタベリー物語』の中でさえチョーサーのパーソンは稀である。

聖職者は、高慢、貪欲、模倣、淫乱、大食などの欠点や罪によって非難された。 精神的な面では、モラリストたちは、教育を受けていない聖職者による福音書の誤った解釈、不道徳な聖職者による誤った指導、欠勤したり強欲な司祭やその助手による怠慢な奉仕活動にさらされる魂たちを心配しました。 2527>

教会の収入は、寄進、寄付、手数料、そして場合によっては物乞いから得られるもので、経済との重複は、手数料なしで埋葬などのサービスを行うことの拒否と、手数料をめぐる競争から入る。 使徒的な清貧は、異なる教団間で要求が異なるにもかかわらず、すべての聖職者に期待された。 しかし、教会は富を築き、少なくとも快適な生活を享受していた。

研究対象期間のさまざまなタイプの宗教共同体についての簡単な入門書は、文献を理解するのに役立つだろう。 莫大な富があったが、特に小教区レベルでは貧弱な資源もあった。 パーソン（学長）は小教区の住民に対する聖務の責任を負い、収入を得た。 恩典として知られるこれらの地位は、多くの点で腐敗の対象となった。実力ではなく、裕福な後援者の影響力によって司祭に与えられることもあり、学長は複数の恩典を持つことができた（多元主義）ため、すべての教区に適切に奉仕する妨げになり、より有利な行政収入や裕福な後援者のために恩典から離れる（不在主義）ことがあり、悪徳な学長は貧しい人々のための収入を自分のために使うことができたのである。

教皇庁と王政は、司教など高い地位にある教皇への恩典の支給をめぐって、それぞれ独自の受給候補者を抱えていたため、緊張が走った。 また、教皇庁による国家と聖職者の課税、君主制による聖職者の課税という対立もあった。

世俗的な教会に加えて、修道院や托鉢僧、その中間の身分制度があり、ほとんどが大陸で生まれ、イングランドに広がった。 修道会（正教会）は、ベネディクト会（黒僧）とシトー会（白僧）の2つが主であった。 前者は服従と謙遜を基本とする厳格な規律を持ち、聖職者や教育者のニーズに応えるものであった。

シトー派は、簡素な修道生活の復活を目指したもので、寄付金や篤志によって資金を調達し、王侯貴族を受け入れる大邸宅を所有していた。 農村に独立した共同体を組織し、土地を蓄積して市場経済に参加したが、他の修道院のような豪奢な生活は避けた。 アウグスチノ会（オースチン）修道士（正修道士、黒修道士）は、清貧と独身を旨とするアウグスチノ会の規則に従って、控えめな道を歩んだ。 ある者は回廊生活を選び、またある者は共同体で、しばしば遠隔地で、病院、学校、貧困救済、宗教的奉仕活動などを行った。

托鉢修道会は13世紀に台頭し、すぐに都市部を中心に多数になった。 4つの主要な修道会は、フランシスコ会（小修道士、灰色修道会）、ドミニコ会（修道士伝道師、黒い修道会）、カルメル会（白い修道会）、オースチン（アウグスティノ）修道会で、最初の2つが最大かつ最も影響力があった。 2527>

托鉢は貧しさと物質的な所有物の拒絶を意味し、手数料、寄付、物乞いなどがその支えとなった。 しかし、時代が下るにつれ、托鉢僧は富の禁忌を回避し、多くは豪華な生活を送るようになった。 托鉢僧は、教義を無視し、義務を怠り、不道徳な生活をしていると、最も批判される宗教集団の一つであった。 また、世俗的な聖職者との間で聖職者報酬をめぐっての競争も非難の対象となった。 1357年、アイルランドのアーマー大司教リチャード・フィッツラルフは、教区司祭の方が教区の住民に奉仕する資格があり信頼できると主張し、教皇庁に提訴する。 また、特にフランシスコ会の告解を聞くなどの特権の正当性、財産所有や物乞いに関する立場にも異議を唱えた。 フィッツラルフは1360年に死去し、カルトの中心となったため、この訴訟は終結しなかった。 342>

ロラード運動は、オックスフォードの神学者John Wyclifの教えから発展した。 ウィクリフの思想は、すべてがオリジナルというわけではありませんが、神権から教皇までの教会的な権威や権力、教義上の教義、特に超実体化に挑戦する、急進的なものでした。 彼の批判と提案は、聖書へのアクセスを含め、人間と宗教の間には密接な関係があるべきであるという信念に基づくものであった。 彼は当初、大学内外で影響力を持ち、ジョン・ゴーントなどの王族から支援を受け、説教や著作を通じて自らの考えを広めた。 しかし、やがて彼の思想は、特に托鉢僧たちから攻撃を受けるようになり、異端視されるようになった。これは、ジョン・ボールが蜂起の際にロラーディを信奉していたことが原因である。 オックスフォードの同僚による支援はすぐに打ち切られ、ウィクリフ派の思想に対する王室の庇護も失われた。 1382年、蜂起の後、反動的な時期に、ロンドンのドミニコ会修道院ブラックフライアーズで評議会が開かれ3、彼の著作から推定される10の結論が異端として、14が誤りであると宣言された。 正式に裁かれることはなかったが、ウィクリフはオックスフォードで説教したり教えたりする特権を失い、ラターワースの恩寵に引きこもり、1384年に死ぬまで自分の意見を表明し続けたのである。 ウィクリフの信奉者にこの言葉が最初に使われたのは、1387年のことである。 元々はオランダ語のlollen「つぶやく」に由来すると思われ、浮浪者や宗教的な変わり者に対して使われていた。 大学の学者が去った後の空白は、まず、貴族や一部の議会騎士に支持された文盲の非学者によって埋められることになった。 ウィクリフ派の教義を支持する者たちに対する措置が続くと、次の継続者は、異端とされながらもロラーディを広めた半文盲の無給仕や無免許の伝道者たちであった。 ウィクリフの見解は大陸、特にプラハにも広がり、1415年に断罪され火あぶりにされたジョン・フスなどの信奉者を通じて、イギリスのロラーディと同様に宗教改革の糧となった。

ロラードは聖職者や教会を批判する反宗教者であり、逆にその信条から反宗教者の対象となった。 信徒が聖書にアクセスでき、歪んだ教えから守られるべきだという彼らの信念は、聖職者とその奉仕活動（とそれに伴う費用）からの分離を引き起こし、教義上の理由だけでなく実際的にも恐れられ嫌われたのである。 彼らは、徳の高い平信徒は聖職者と同じかそれ以上に聖典を教えることができると考え、それがさらに聖職者を駆逐することになると考えた。

ロラード派の信念には、宗教的・政治的問題や、聖体の変容の否定、腐敗による教会の非難、財産の剥奪による教会の権力の排除、王への服従、キリストの単純さと貧困への回帰、ウィクリフのように聖書を第一の権威とするなど教義と実践があった。 ロラード派は教会を解体し、神権と聖餐式を清めることを望んだが、それに代わる教会の設立を提案したわけではない。 むしろ、個人の正しい行動に重点を置いていた。

おそらくロラード派の最大の貢献は、ラテン語のヴルガートを現地語の英語に翻訳し、聖典を一般大衆に普及させたことであろう。 1396年頃に完成したこの翻訳は、英語の主要言語としての台頭と時を同じくして、またそれを反映していた。 1402年、ヘンリー5世は英語の聖書の翻訳や所有を禁止し、異端者を火あぶりにすることを許可した

を参照。