100 jaar na genocide herleven Armeniërs in Turkije hun identiteit

Laatstleden maand, in de aanloop naar de recente Turkse burgemeestersverkiezingen, overleed Mesrob Mutafyan, de Armeense patriarch van Constantinopel (het huidige Istanbul), na een langdurig ziekbed. Hoewel dit werd verwacht, was wat daarna gebeurde dat niet: De Turkse president Recep Tayyip Erdoğan tweette een boodschap van medeleven aan de Armeense gemeenschap van Turkije in de Armeense taal.

Kort daarna deelde de Republikeinse Volkspartij (CHP), de grootste oppositiepartij van het land, haar eigen boodschap in het Armeens.

Dit was een verrassing, omdat de Armeniërs in Turkije die een genocide hadden overleefd die was gepleegd door Turkije’s voorganger – het Ottomaanse Rijk – decennialang grotendeels ondergronds zijn gebleven. De genocide begon in 1915, tijdens de Eerste Wereldoorlog, toen de Ottomanen de Armeniërs ervan beschuldigden sympathieën te koesteren voor Rusland, hun tegenstanders, en een campagne van etnische zuivering leidden waarbij naar schatting 1,5 miljoen Armeniërs werden vermoord of ontheemd raakten.

Degenen die overleefden, verzwegen hun etniciteit of lieten hun baby’s achter bij sympathiserende moslim dorpelingen om ze op te voeden. Geleerden schatten dat ongeveer 200.000 Armeniërs zich tot de Islam bekeerden om te overleven.

Gerelateerd: Armeense genocide: Why many Turkish people have trouble accepting it

Istanbul, de hoofdstad van wat later de Republiek Turkije werd in 1923, was de enige stad waar een samenhangende en openlijk Armeense samenleving bleef bestaan.

Meer dan 100 jaar later bevestigden Erdoğans pogingen om vóór de verkiezingen contact te leggen met Armeniërs, dat de Armeense gemeenschap van Turkije weer een erkend onderdeel van de Turkse samenleving is.

Ultimately, Erdoğan’s regerende Partij voor Gerechtigheid en Ontwikkeling (AKP) leed nederlagen in grote stedelijke centra zoals Istanbul, Ankara, en Izmir die al lang in handen zijn. Terwijl Erdoğan probeert de stemming in Istanbul ongedaan te maken en over te doen, blijft de kleine Turks-Armeense gemeenschap in Istanbul – slechts zo’n 50.000 van de 15 miljoen inwoners van de stad – verbijsterd achter met deze hernieuwde aandacht tijdens de burgemeestersverkiezingen.

Turkije’s eerste Armeense krant

Een keerpunt kwam voor ondergrondse Armeniërs toen, in 1996, de Turks Armeense journalist Hrant Dink een krant oprichtte genaamd Agos. De krant, die zowel in het Turks als in het Armeens werd uitgegeven, was de eerste Armeens-talige krant in de geschiedenis van de Republiek Turkije.

Agos’ kantoor, gevestigd in een bescheiden hoogbouw in de wijk Şişli in Istanbul, gaat prat op zijn epische geschiedenis van Armeens erfgoed: vloeiende runen van het Armeense schrift zijn er in overvloed – een zeldzaam schouwspel in de stad aan de Bosporus.

“Vóór Agos was de situatie van Armeniërs in Turkije zo goed als onbekend. … Toen wij begonnen, wist niemand hoeveel Armeniërs er in Turkije waren.”

“Vóór Agos was de situatie van Armeniërs in Turkije bijna onbekend,” zegt Pakrat Estukyan, een oud-journalist bij de krant, terwijl hij zijn eerste van vele sigaretten opdrinkt tijdens het interview. “Toen we begonnen, wist niemand hoeveel Armeniërs er in Turkije waren.”

De krant wil de Turkse samenleving voorlichten over het nog steeds aanwezige Armeense element, waaronder Turkse Armeniërs. “Veel Turkse Armeniërs kunnen het alfabet niet lezen”, zegt Estukyan, die uitlegt dat de beslissing om in twee talen te publiceren evenzeer voor de Armeense gemeenschap in Istanbul was als voor de Turken zelf.

Toen de krant groter werd, groeide ook de aandacht – en niet alles was positief.

“We werden voor het eerst bedreigd toen Hrant fragmenten begon te publiceren uit het boek van Raymond Kevorkian, waarin het Armeense erfgoed van steden als Van, Mush, Diyarbekir werd besproken,” zegt Estukyan. De genoemde steden, allemaal in het verre oostelijke deel van Turkije dat bekend staat als Anatolië (voorheen bekend als West-Armenië), hadden tot 1915 elk een grote Armeense bevolking.

Dink werd drie keer vervolgd op grond van artikel 301 van het Turkse wetboek van strafrecht wegens “het denigreren van de Turkse identiteit”. De grootste escalatie kwam in 2004 toen Dink een artikel publiceerde waarin hij beweerde dat Sabiha Gokcen, Turkije’s eerste vrouwelijke gevechtspiloot en de geadopteerde dochter van Mustafa Kemal Ataturk, de stichter van Turkije, van Armeense afkomst was.

Dink werd op 19 januari 2007 door een Turkse nationalist doodgeschoten in de buurt van het kantoor van zijn krant.

Uit de schaduw

Van tragedie kwamen kansen. Meer dan 100.000 rouwenden woonden Dinks begrafenis bij, onder wie etnische Turken die borden droegen met de tekst “Wij zijn allen Hrant Dink.”

“Hrant’s dood was een katalysator,” zegt Estukyan. “Daarna begonnen mensen openlijker naar buiten te treden en te zeggen: ‘Ik ben Armeens.'” In plaats van het onderwerp te onderdrukken, heeft de moord op Dink het aangewakkerd.

Avedis Hadjian, een journalist en auteur van het boek “Secret Nation: De Verborgen Armeniërs van Turkije,” is het daarmee eens. Hadjian reisde door het oostelijke Turkse platteland in historisch Armeense gebieden, op zoek naar tekenen van Armeens leven. Hij baseerde zich op historische gegevens waaruit blijkt dat meer dan 100.000 etnische Armeniërs in de regio waren achtergebleven na de genocide.

Wat Hadjian vond, verbaasde hem. Bijna overal waar hij kwam, waren er belangrijke tekenen van Armeens erfgoed en Armeense geschiedenis, en in de meeste gevallen wisten de dorpelingen precies wie Armeniër was en hoe ze verborgen waren gebleven.

Zoals Estukyan het uitdrukte, waren er “crypto-Armenen” die hun identiteit kenden en omarmden, anderen die het wisten en ontkenden, en weer anderen die zich er niet van bewust waren.

Dink’s moord, en de 100.000-koppige mars ter ondersteuning van hem en Turkse Armeniërs in de nasleep zorgden voor het onmiddellijke momentum voor Armeniërs om hun verborgen identiteit te onthullen in de lang gezuiverde dorpen van Oost-Turkije.

“Hun buren wisten dat ze Armeniërs waren, dat ze zich tijdens de genocide hadden bekeerd. … Iedereen in deze gemeenschappen kent elkaar al generaties lang, zelfs eeuwenlang.”

“Hun buren wisten dat ze Armeens waren, dat ze zich tijdens de genocide hadden bekeerd,” zegt Hadjian. “Iedereen in deze gemeenschappen kent elkaar al generaties, zelfs eeuwen.”

Dit latente bewustzijn vormde de achtergrond voor het opnieuw tot leven komen van de Armeense identiteit. Maar decennia van stigma en angst bleken voor velen nog steeds een moeilijke barrière om te overwinnen.

Hadjian voegt eraan toe dat een waargenomen sociale liberalisering tussen 2007 en 2015 – het middenpunt van de AKP-regering van Erdogan – ook sterk heeft bijgedragen aan de bereidheid van Armeense zelfidentificatie. “Er was een kort venster van mogelijkheden,” zegt hij.

In 2015 – de honderdste verjaardag van de Armeense genocide – waren er bij de algemene verkiezingen van Turkije voor het eerst in de geschiedenis drie openlijk etnisch Armeense kandidaten voor het parlement van Turkije.

Selina Dogan was een van hen.

“De problemen van niet alleen de Armeniërs maar van alle minderheidsgemeenschappen werden zichtbaarder … in de publieke sfeer.”

Zij is advocaat van beroep en was de belangrijkste kandidaat op de kieslijst van de oppositiepartij CHP voor het tweede van de drie kiesdistricten van Istanbul. Het moment was “instrumenteel”, schreef ze in een e-mail aan The World. “De problemen van niet alleen de Armeniërs, maar alle minderheidsgemeenschappen werden zichtbaarder (…) in de publieke sfeer.”

‘Thuis in Armenië’

Turkije krabbelde terug op zijn kortstondige liberale moment, een proces dat in 2013 begon met het hardhandig neerslaan van de Gezi Park-protesten en sterk versnelde na de couppoging in juli 2016.

Gerelateerd: Deze Turken verlaten liever hun land dan onder Erdoğan te blijven leven

Dogan – een politieke insider uit haar tijd als oppositiekandidaat – werd zich acuut bewust van de groeiende wrok. “Haatpraat … domineerde het politieke toneel, het parlement werd te disfunctioneel, met steeds meer populistische retoriek,” herinnert ze zich.

Een deel van de autonomie van de Armeense gemeenschap werd ook teruggedraaid. “Het is 12 jaar geleden in Turkije, maar het is heel gewoon,” zegt Hadjian. “Ze voelen zich erg thuis in Armenië, ze worden erg warm ontvangen.”

De meeste Turkse Armeniërs hebben weinig contact gehad met de Republiek Armenië, eerst verdeeld door de Koude Oorlog en daarna door de gesloten grens die sinds 1993 bestaat tussen Turkije en Armenië, die werd afgekondigd als gebaar van Turkse steun aan Azerbeidzjan tijdens de Nagorno-Karabachoorlog.

“De verwoesting van Aleppo had een grote impact . …. Tien jaar geleden droomden veel Turkse Armeniërs van een green card. Nu willen ze staatsburgerschap.”

Estukyan heeft dit ook gezien. “De verwoesting van Aleppo had een grote impact,” zei hij. “Tien jaar geleden droomden veel Turkse Armeniërs van een green card. Nu willen ze in plaats daarvan het staatsburgerschap.”

Het is nog te vroeg om te spreken over verzoening tussen Ankara en de Republiek Armenië of om beweging te verwachten in de kwestie van de erkenning van de genocide in Turkije, maar het “Armeniër-zijn” is niet langer een zwarte vlek.