3 knagende problemen met Andy Stanley’s benadering van de Bijbel

Want Christus heeft mij niet gezonden om te dopen, maar om het evangelie te verkondigen, en niet met woorden van welsprekende wijsheid, opdat het kruis van Christus niet van zijn kracht wordt ontdaan.
– 1 Korintiërs 1:17

Pak een lunchpakket in.

U bent nu waarschijnlijk op zijn minst enigszins bekend met de vuurstorm die het gevolg is van het onderwijs van NorthPoint Church voorganger Andy Stanley over de Bijbel en de geschiktheid daarvan voor (initieel) apologetisch/evangelistisch engagement, het meest in het bijzonder te vinden in zijn recente onderwijsserie, maar ook in een gesprek met Russell Moore op de meest recente ERLC conferentie. Hij is van alles genoemd, van een liberaal tot een ketter, en niet alle kritiek weerspiegelde bijbelse wijsheid en naastenliefde. Twee van de betere kritische bijdragen kwamen van David Prince van Southern Seminary en Rustin Umstattd van Midwestern Seminary. (Er zijn er nog veel meer. Google is je vriend.)

Stanley heeft formeel een reactie gegeven op de reacties in Outreach Magazine. Het is deze laatste verklaring waar ik wat tijd aan wil besteden, omdat ik denk dat zijn vorige verklaringen goed zijn geanalyseerd en ik vind dat – zelfs na deze poging tot weerlegging en verduidelijking – er een aantal flagrante problemen zijn met Pastor Stanley’s benadering van de Schriften die niet door velen worden aangepakt. Hij pakt ze zelf zeker niet aan. Ik ben er niet zeker van dat hij zich er zelfs van bewust is. Hier zijn dan drie knagende problemen die ik nog steeds heb met Stanley’s gebruik van de Bijbel:

1. De inerrancy van de Bijbel bevestigen is niet hetzelfde als vertrouwen op zijn toereikendheid

Ik kan natuurlijk niet voor andere critici spreken, maar ik heb er zelf nooit aan getwijfeld dat Stanley op papier de inerrancy zou bevestigen. Sterker nog, in zijn Outreach-commentaar bevestigt hij opnieuw zijn instemming met de Chicago Statement.

Dus voor iedereen die nog een beetje wantrouwig is: ik bevestig The Chicago Statement on Biblical Inerrancy. Ik heb zelfs gestudeerd onder de man die het geheel mede heeft geschreven.

Hij doelt hier natuurlijk op Norman Geisler, en ik vond deze gezamenlijke uitwisseling tussen de twee nogal veelzeggend op een manier die Stanley waarschijnlijk niet bedoelt:

“Andy,” zei hij, “ik begrijp wat je zegt, maar niet iedereen begrijpt dat. Je moet iets laten drukken zodat ze weten dat je de inerrancy aanhangt.” Ik verzekerde hem dat ik dat zou doen. Maar ik verzekerde hem ook dat de mensen waar hij het over had hun mening niet zouden veranderen, omdat ik hier al lang genoeg mee bezig ben om te weten dat mijn mening over de inerrancy niet echt het probleem is. Hij lachte. “Ik weet het, maar je moet het toch drukken.”

Stanley heeft gelijk, denk ik. Inerrancy is niet echt het probleem. Althans, de formele, theoretische bevestiging van de inerrancy is niet waar het om gaat. Zeker, men kan kibbelen over zijn verklaringen die de oudtestamentische verslagen van de muur van Jericho lijken te ondermijnen, enzovoort, maar hij heeft gelijk dat het niet zijn formele verbintenissen zijn die problematisch zijn – het is de manier waarop hij ze toepast (of in dit geval, niet toepast).

Zoals David Prince onlangs tweette, “Bevestiging van inerrancy in principe, terwijl hij de toereikendheid ervan in de praktijk verwerpt, is als zeggen dat je vrouw perfect is terwijl je een affaire hebt.” Dit is precies juist. Om het in Stanley’s taal te zeggen: zoals de apostel Jacobus zegt: “Geloof zonder werken is dood.” Als je zegt dat je geloof hebt, maar je daden tonen geen trouw, dan staat je geloof ter discussie. Verder is de bevestiging van inerrancy zonder de praktische toepassing van toereikendheid dood. Als je gelooft dat de Schriften volkomen betrouwbaar zijn, waarom zou je ze dan verduisteren?

Verder – en dit is verreweg de grootste fout van de hele attractieve kerkonderneming – gaat deze benadering van onderwijzen/prediken ervan uit dat de Bijbel niet levend en actief is, dat het evangelie geen kracht is, dat het boek in feite een soort oud, knapperig ding is dat echt bewaard moet worden voor nadat mensen zijn verzacht door onze logica en ons begrip. Met andere woorden, Stanley gelooft dat de Bijbel onze hulp nodig heeft, dat zijn woorden effectiever zijn dan die van de Bijbel om verloren mensen te bereiken. Wat gewoon een manier is om te zeggen dat Gods Woord niet goed genoeg is. Een formele bevestiging van inerrancy met een praktische ontkenning van toereikendheid is in feite een informele ontkenning van inerrancy.

2. Het evangelie delen betekent noodzakelijkerwijs leunen op de kracht van het evangelie.

Ik zou geschokt zijn als Stanley zou geloven dat iemand ooit het koninkrijk is binnengeredeneerd. Hij zou het er toch zeker mee eens zijn dat de beste apologetische argumenten en logische verklaringen nooit hebben kunnen doen wat het goede nieuws van het volbrachte werk van Christus kan doen. Daarom is het des te fascinerender om te lezen hoe Stanley (en anderen) zich in allerlei bochten wringen om uit te leggen dat de Bijbel later moet komen in een evangelisatiegesprek. Ik kan niet voor alle critici spreken, maar ik ben het met Stanley eens dat apologetische/evangelische gesprekken verschillende vormen kunnen aannemen en op verschillende manieren kunnen beginnen. We kunnen vragen stellen, raakvlakken vinden met onze verloren vrienden, enzovoort. Maar ik twijfel er nooit aan dat het het goede nieuws is over wat Jezus gedaan heeft dat mensen redt. Het wordt dus steeds vreemder om mensen te horen wier hele model van “kerk zijn” is opgebouwd rond het bereiken van de verlorenen en die het nieuws van het evangelie voortdurend degraderen tot codas aan het eind van preken of alleen voor speciale diensten in het geheel.

Het is meer dan bizar dat in NorthPoint en andere kerken zoals deze die gebaseerd zijn op het bereiken van de verlorenen, je elke week geen gestage dosis evangelie vindt, maar een gestage dosis how-to’s (wet, in feite) die niet alleen niemand kan redden, maar zelfs niet kan worden uitgevoerd op een manier die God eert, tenzij en totdat iemands hart is gegrepen door het evangelie.

Stanley besteedt vele alinea’s aan het handenwringen over het nieuwe post-christelijke tijdperk in Amerika – een fenomeen, zou ik zeggen, waarin zijn manier van evangelicalisme zeer invloedrijk is geweest – in een poging om te bewijzen dat zijn benadering van prediking en ecclesiologie het meest geschikt is om het geestelijke tij te keren. Hier is een uitspraak uit deze excursie:

Ik zit niet te bidden voor opwekking. . . . Ik ben opgegroeid in de bidden voor opwekking cultuur. Het is een dekmantel voor de onwil van een kerk om veranderingen door te voeren die bevorderlijk zijn voor echte opwekking.

Wel, dat kan het zijn. Maar “niet zitten bidden voor opwekking” kan – afgezien van het feit dat het een stroman is – ook een dekmantel zijn voor het omarmen van pragmatisme door een kerk. Stanley zegt verder het volgende:

Het aanspreken van post-christelijke mensen op basis van het gezag van de Schrift heeft in wezen hetzelfde effect als een moslimimam die u aanspreekt op basis van het gezag van de Koran. Je weet misschien al wel of niet wat er in staat. Maar dat doet er niet toe. De Koran heeft geen enkel gewicht bij jou. Je ziet de Koran niet als gezaghebbend.

Dit is echt belangrijk. Mis niet wat Stanley hier onbedoeld onthult. Hij zegt dat de Bijbel hetzelfde effect heeft op de verlorenen als de Koran. Er is nul ruimte hier voor de werkelijke realiteit van de Bijbel als Gods levende Woord. Er is hier nul ruimte voor de bovennatuurlijke realiteit dat de Bijbel een gewicht in de schaal legt bij verloren mensen waar ze het vaak niet van verwachten! Maar deze onbedoelde knipoog naar materialisme en pragmatisme wordt zeker verwacht van hen die een bewezen staat van dienst hebben in het behandelen van de Bijbel als een gebruiksaanwijzing in plaats van als het verslag van de adem van God zelf. Als we werkelijk geloofden dat de Bijbel het woord van God was, geïnspireerd door de Geest en nog steeds door merg en been gaand, dan zouden we de Bijbel geen seconde bewaren voor speciale gelegenheden. En we zouden de potentiële effectiviteit ervan zeker niet gelijkstellen aan die van de Koran.

Stanley zegt:

Ik ben gestopt met het benutten van het gezag van de Schrift en begonnen met het benutten van het gezag en de verhalen van de mensen achter de Schrift. Om duidelijk te zijn: ik geloof niet dat “de Bijbel zegt”, “de Schrift leert” en “het Woord van God beveelt” onjuiste benaderingen zijn. Maar het zijn ineffectieve benaderingen voor post-christelijke mensen.

Dit is een grote veronderstelling die de Schrift onder het gezag plaatst van “wat verloren mensen willen”. Jezus en Paulus vonden zeker niet dat “volgens de Schriften” de effectiviteit van Gods woord verminderde voor voorchristelijke mensen. Ik weet niet waarom we zouden verwachten dat Gods Woord minder effectief zou zijn voor post-christelijke mensen, tenzij we geloven dat de Heilige Geest in het nadeel is omdat mensen slimmer zijn dan vroeger of zoiets.

Stanley’s benadering plaatst de post-christen op de stoel van de bestuurder; zij zijn degenen met het gezag, echt waar. Dit betekent niet dat onze prediking niet zou moeten ingaan op vragen en bezwaren die sceptici en twijfelaars hebben. Het betekent alleen dat je je niet door de vragen moet laten afbrengen van vertrouwen in de kracht van het evangelie. (Tim Keller’s prediking is een goed voorbeeld van een prediking die onmiskenbaar rijk is aan het evangelie en toch direct toepasbaar is op belangrijke zorgen en uitdagingen die verloren mensen hebben.)

Later in het Outreach stuk, haalt Stanley de woorden van Paulus aan in 1 Korintiërs 9:19-23 als een verdediging van het gebruik van wat dan ook om mensen te bereiken. Maar dit is natuurlijk niet wat Paulus zegt. Hij zegt “alle mogelijke middelen.” Het probleem is hier wat men mogelijk acht. Als we kijken naar wat Paulus verder heeft gezegd over het delen van het evangelie, dan is het heel moeilijk om te concluderen, zoals Stanley lijkt te doen, dat “alles kan”. Dit is een standaard lijn in de attractieve beweging: “We zullen alles doen om mensen voor Jezus te bereiken” – alles, zo lijkt het, maar vertrouw op de toereikendheid van het Woord van God.

Nee, als Paulus zegt “alle mogelijke middelen”, dan heeft hij het over zijn persoonlijke aanpassingsvermogen, niet dat van het evangelie. Hoe dan ook, ik weet niet zeker welk punt Stanley hier probeert te maken, want ik ken niemand die de gepastheid van missionair aanpassingsvermogen en contextualisering zou ontkennen. Voor mij is dit weer een voorbeeld van Stanley die weinig begrip toont voor de werkelijke zorgen van zijn critici of hun eigen methoden. Onze zorg gaat niet over missionaire contextualisering, maar over de plaats van het Woord van God in de zending, en de plaats van God in de kerk (waar ik zo op kom).

Als ik hier een overeenkomst mag herhalen die ik heb met Andy Stanley (en bijna elke andere attractieve kerkleider): we willen dat verloren mensen Jezus leren kennen! We willen dat de ongeredden gered worden! Daar zijn we het over eens. En we willen ook het meest effectieve middel inzetten om dit te bereiken.

Stanley zei eerder, tegelijkertijd offensief en defensief, wat een keurige truc is:

Bijna de helft van onze bevolking ziet de Bijbel ook niet als gezaghebbend. Als je mensen met een universitaire graad of hoger probeert te bereiken, zal meer dan de helft van je doelgroep niet geraakt worden door wat de Bijbel zegt, de Bijbel leert, Gods Woord duidelijk is of iets van die strekking. Als dat de benadering van preken en onderwijzen is waarmee je bent opgegroeid en waar je je het prettigst bij voelt, dan heb je nu ongetwijfeld een ouderwets debat met mij in je hoofd – een debat dat je vast en zeker aan het winnen bent. Maar voordat je me met hoofdstuk en vers tegen de muur zet en me in een soevereiniteit-van-God hoofdgreep zet, wil je even stoppen en jezelf een vraag stellen: Waarom zit me dit zo dwars? Waarom zit me dit zo dwars?

Wel, hij heeft zojuist gezegd dat we de Bijbel niet kunnen gebruiken om te beargumenteren dat het gezag van de Bijbel (toereikendheid en potentie) “goed genoeg” zijn, dus dat komt goed uit. Hij wil geen “hoofdstuk en vers” horen. Dus dat is veelzeggend. Maar ik zal beginnen met dit: Ik ben niet opgegroeid met het soort van evangelie-gecentreerde uiteenzettend prediking die Stanley hier denigreert. Sterker nog, ik ben opgegroeid in het soort onderwijs waar Stanley een pioniersrol in heeft. Ik werd opgeleid om te preken en te prediken in het model dat hij omarmt. Ik at, sliep en ademde dit en 15 jaar geleden zou ik naast hem hebben gestaan en alles hebben gezegd wat hij nu zegt. Wat ik heb ontdekt, is dat, in tegenstelling tot Stanley’s benadering van de Schrift, de woorden van de Bijbel krachtig zijn. Ze hebben mijn hulp niet nodig. En als we Christus duidelijk, hartstochtelijk en overvloedig vanuit de Bijbel verkondigen, zal dat het effect hebben dat we allemaal willen – mensen die gered worden door Jezus en groeien in hun wandel met Hem.

Ik beweer ook dat het heel fascinerend is om te ontdekken dat je meer goed nieuws zult horen in een van deze “traditionele “* kerken die evangelie-gecentreerde belijdende prediking doen, dan dat je elke zondag zult horen in de attractieve “5 stappen om een betere wat dan ook te zijn” kerken. Ik bedoel, laten we aannemen dat we er echt om geven dat verloren mensen veel goed nieuws te horen krijgen. Dit brengt me tot mijn laatste kritiek hier:

3. Het verminderen van de Bijbel in of het verwijderen van de Bijbel uit je eredienst is hoe je laat zien dat je niet weet, bijbels gesproken, wat een eredienst is.

Als ik mag spreken over een andere kwestie die volgens mij centraal staat in het meer recente debat over de toereikendheid en betrouwbaarheid van de Bijbel in erediensten en in evangelisatie en apologetische gesprekken met ongelovigen: Ik denk dat als we een aantal van deze toepassingsfouten terugvoeren tot de kernfilosofie die eraan ten grondslag ligt, we in de attractieve kerk een aantal misverstanden vinden. De hele onderneming is begonnen met een verkeerd idee van wat – bijbels gesproken – de aanbiddingsbijeenkomst is, en zelfs wat de kerk is.

In sommige van deze kerken waar het moeilijk is om de Schrift duidelijk en getrouw gepredikt te vinden alsof het betrouwbaar is en gezaghebbend en transformerend als het woord van God zelf, vinden we dat de dingen effectief op hun kop zijn gezet. In 1 Korintiërs 14 gebruikt Paulus het woord “buitenstaander” om ongelovigen aan te duiden die aanwezig zijn in de eredienstbijeenkomst. Hij pleit ervoor dat onze erediensten begrijpelijk, gastvrij en rekening houdend met de aanwezige ongelovigen zijn, maar juist het gebruik van het woord “buitenstaander” vertelt ons dat de eredienst op de dag van de Heer niet primair gericht moet zijn op de ongelovige bezoeker, maar op de gelovige heiligen die bijeen zijn om hun koning te verheerlijken. In het paradigma van de attractieve kerk wordt dit bijbelse begrip van de eredienstbijeenkomst op zijn kop gezet – en daardoor worden zending en evangelisatie eigenlijk omgekeerd, omdat Christus’ opdracht aan de kerk om “Ga en vertel” is vervangen door “Kom en zie.”

Velen van deze kerken functioneren – filosofisch gezien – meer als paracherkerken. En het resultaat is dit: het zijn de schapen, de lammeren van God zelf, die in feite de buitenstaanders worden.

Dit is met opzet in de attractieve kerk. In een uitwisseling op Twitter met een NorthPoint bezoeker een paar weken geleden, pleitte hij ervoor om de aanbiddingsbijeenkomst te behandelen als een evangelisatiegesprek met de verlorenen en zei tegen mij: “Stel je voor dat je in een koffiehuis bent met een ongelovige…” Ik zei tegen hem (eigenlijk), “Ik hoef me dat niet voor te stellen. Ik ben talloze keren in die coffeeshop geweest en andere plaatsen zoals die.” Het punt waar we het over eens zijn is dat evangelisatiegesprekken in coffeeshops (of waar dan ook) niet als preken hoeven te klinken. Maar het is ook dit: de samenkomst van de heiligen voor aanbidding hoeft niet te klinken als een koffieshop gesprek met een verloren persoon. Dit is een fundamenteel misverstand over wat de eredienst is. En natuurlijk kweekt dit misverstand alleen maar meer dwaalpraktijken, zoals het idee dat je een eredienst kunt houden (of twee of drie) zonder dat er een Bijbel in voorkomt. Alsof ons bestaan niet draait om de kracht en het gezag van het Woord van God. “Sorry, God, vanmorgen gaan we de kracht van verhalen gebruiken.”

Stanley haalt het voorbeeld aan van Petrus die predikt tot de heidenen in het huis van Cornelius, wat in feite een goed voorbeeld is van een van die koffiehuis-achtige evangelisatiegesprekken. Maar het is geen aanbiddingsbijeenkomst. Maar in zijn voorbeeld, verdraait Stanley nog steeds een beetje. Hij gebruikt deze uitwisseling als bewijs dat Petrus zich niet beroept op het gezag van de Bijbel, maar in feite doet hij dat wel, alleen niet in die bewoordingen. Je hoeft alleen maar naar de kruisverwijzingen voor Handelingen 10:34-43 te kijken om te zien hoeveel Bijbel aanwezig is in Petrus’ evangelisatiepresentatie, en natuurlijk zijn er niet veel duidelijker demonstraties van “zo zegt de Heer” dan het synoniem “Al de profeten getuigen” in 10:43.

Over deze regel (in v. 43) zegt Stanley: “Het leest als bijna een bijzaak.” Daarover zullen we het eens moeten zijn.

In ieder geval merk ik twee dingen op: Petrus beroept zich in zijn uitwisseling niet op de Schrift, maar deze uitwisseling is geen voorbeeld van een samenkomst van de gemeente op de Dag des Heren. Er is niet echt een bijbels precedent voor het veranderen van de samenkomst van gelovigen in een “zoekersdienst”. (Ik weet het, want ik dacht vroeger van wel en ik heb gekeken.)

In zijn laatste voorbeeld haalt Stanley Paulus’ prediking in de Areopagus aan. Het is een krachtige scène, natuurlijk, maar, nogmaals, het is geen eredienst.

Kijk, als Stanley alleen maar zegt dat de zinsnede “de Bijbel zegt het” overbodig is en soms niet behulpzaam: oké. Maar ik denk dat hij meer zegt dan dat. Ik denk dat hij zegt dat we in feite een bijbels precedent hebben om een eredienst zonder Bijbel te veranderen in een evangeliepresentatie zonder evangelie. En ik denk dat hij ongelijk heeft.

In zijn Outreach-artikel suggereert Stanley subtiel dat zijn critici eigenlijk geen “post-christenen” kennen. Dit is weer zo’n standaard zelfverdedigende reactie, een soort van de nieuwe “Ik vind mijn manier van evangeliseren beter dan jouw manier van niet evangeliseren.” Of een nieuwe kijk op de stroman over calvinisten, dat ze niet evangeliseren. Maar het is zwak. En wereldvreemd. Net als Stanley’s vreemde tirade over egoïstische ouders in kleine kerken, toont het geen besef van de evangelie-gecentreerde beweging en haar ongelooflijke inzet voor kerkplanting en veelzijdige benadering van missionaire gemeenschap. Dus het is tijd om de defensiviteit te laten varen. Zoals Stanley zelf opmerkt, is de geestelijke toestand van de Verenigde Staten niet geweldig. Het aantal belijdende christenen neemt af, zelfs als het aantal megakerken toeneemt. Zijn benaderingen zoals die van Stanley de frontlinies van werkelijke opwekking? Nee. In feite, als zij doorgaan met de Schriften te marginaliseren en het evangelie te behandelen als oma’s bruidsservies, zijn zij in feite deel van het probleem.

Ik geloof dat wat we in onze tijd nodig hebben niet is om de ondoeltreffendheid van de Heilige Geest die door het gepredikte Woord werkt aan te nemen, maar om berouw te hebben van onze decennia van pragmatische methodologie en materialistische theologie en om de verkondiging van het evangelie van Jezus Christus opnieuw op te eisen als de kracht van redding voor iedereen, overal, op elk moment. De Verenigde Staten hebben wanhopig behoefte aan een kerk die zich opnieuw wijdt aan de vreemde, tegenculturele bovennatuurlijkheid van het bijbelse christendom. En dit betekent een hernieuwde toewijding aan het evangelie als kracht.

Een oproep aan Andy Stanley en anderen zoals hij

Ik heb in dit model gezeten en was er een groot voorstander van. Ik weet hoe het is om bekritiseerd te worden door “traditionele” kerkmensen die “het niet snappen”. Dus ik weet ook dat ondanks alle vernieuwing en relevantie die we omhelsden, we ook gesloten waren voor kritiek. Mijn oproep aan de mensen van de attractieve kerk is dit: zet de defensiviteit opzij en het idee dat je het allemaal wel weet, gewoon voor een minuut. Luister en overweeg. Schrijf niemand die bezwaar heeft tegen jullie methodes af als legalistisch of farizeïsch of stijf of eikels of liefdeloos of ouderwets. Stop je oren dicht. Overweeg de mogelijkheid dat oprechte motieven geen slechte methoden dopen. En wees niet bang voor de vraag: “Wat zegt de Bijbel hierover?” Het is niet irrelevant voor dit debat.

Ik zou uw eigen uitdaging graag weer willen omdraaien:

Bent u bereid om alles wat u momenteel doet eens lang en hard onder de loep te nemen…? Bent u bereid om een leerling te zijn in plaats van een criticus? We hebben geen tijd voor stammen. We hebben geen tijd voor de kleinzielige meningsverschillen die alleen degenen in onze sociale media kringen begrijpen of interesseren. We verliezen terrein. Het meest contraproductieve wat we kunnen doen is kritiek leveren en weigeren van elkaar te leren. Dus kom op. Als je gelooft in de lichamelijke opstanding van Jezus Christus, dat is alles wat ik moet weten. En in het licht van wat er op het spel staat, in het licht van wie er op het spel staat, is dat misschien ook alles wat u hoeft te weten: Als het gaat om lichamelijke opstanding, citeert onze Heer in zijn gelijkenis dit:

“Als zij Mozes en de Profeten niet horen, zullen zij ook niet overtuigd worden als iemand uit de dood zou opstaan.” – Lucas 16:31

Uw aanbidding laat zien of we Gods Woord werkelijk als ons gezag aanvaarden en ons eraan onderwerpen.
– Johannes Calvijn

* Stanley en anderen in de groep van attractieve kerken brengen vaak het label “traditioneel” naar voren als een soort afschrikwekkend etiket, een boogeyman om te gebruiken tegen hun critici, waarbij ze voorbijgaan aan het feit dat de traditionele kerk eigenlijk al verdwenen is en dat de meeste kerken waar kritiek op het attractieve model vandaan zou kunnen komen, een heel scala aan stijlen van aanbidding, esthetiek van gebouwen en zondagse kledij kennen. Maar het is makkelijker voor leiders van attractieve kerken om zich te verdedigen door hun critici af te doen als stoffige, farizeïsche institutionele mensen.

–
Gerelateerd:
Staat uw eredienst op zijn kop?
Hoe uw prediking de zonde in uw kerk kan doen toenemen
Hoe genade te ontketenen in uw kerk
8 kenmerken van attractieve en evangelie-gecentreerde kerken