Anti-clericalisme

Anti-clericalisme logo

Anti-clericalisme is een historische beweging die zich verzet tegen religieuze institutionele macht en invloed in het openbare en politieke leven. In zijn meer extreme uitingen heeft het antiklerikalisme geleid tot gewelddadige aanvallen op geestelijken, vandalisme tegen religieuze plaatsen en inbeslagname van kerkelijke eigendommen.

Vaak gericht tegen de katholieke kerk en geestelijken, gaat het antiklerikalisme verder dan secularisme of de Franse traditie van laïcité, die pleit voor zowel de afwezigheid van religieuze inmenging in overheidszaken als overheidsinmenging in religieuze zaken. Het doel van het antiklerikalisme is vaak dat godsdienst een strikt particuliere activiteit wordt.

Hoewel antiklerikalisme in een of andere vorm gedurende het grootste deel van de christelijke geschiedenis heeft bestaan, werd het een belangrijke kracht die ten grondslag lag aan de zestiende-eeuwse protestantse reformatie. Tijdens de Verlichting vielen filosofen als Voltaire verbitterd de vermeende morele corruptie van de Katholieke Kerk aan, een factor die een belangrijke rol speelde in de massale aanvallen op het bestaan zelf van de Kerk tijdens de Franse Revolutie.

In de late negentiende en vroege twintigste eeuw speelde anti-clericalisme een belangrijke rol in de politiek van verschillende overwegend katholieke landen, zoals Frankrijk, Mexico, Spanje en Portugal.

Anti-clericalisme kwam ook naar voren tijdens de Russische Revolutie en andere communistische opstanden, die religie zelf als een agent van het kapitalisme beschouwden en zich op filosofische gronden tegen het geloof in God keerden. Communistische regimes hielden zich bezig met gewelddadige onderdrukking van en moord op geestelijken, waaronder orthodoxe, boeddhistische, islamitische, katholieke en joodse religieuze leiders.

Protestantisme en zijn antecedenten

Hoewel de term antiklerikalisme gewoonlijk van toepassing is op latere bewegingen, werd het verschijnsel van volkswrok en geweld jegens het kerkelijk gezag vanaf de twaalfde eeuw wijdverbreid. De Italiaanse monnik Arnold van Brescia (d. 1155) riep de katholieke kerk op af te zien van eigendom en leidde de tijdelijke omverwerping van het pauselijk gezag door de Commune van Rome. Ook de Waldenzen drongen er bij de kerk op aan terug te keren tot het ideaal van armoede. In de volgende eeuw bepleitten extremistische groepen onder de Geestelijke Franciscanen, zoals de Dulcijnen en de Broeders van de Vrije Geest, niet alleen apostolische armoede door de gehele clerus, maar vielen ook fysiek de paleizen van rijke bisschoppen aan, waarbij zij bezittingen vernielden en sommigen doodden.

Kritiek op de corruptie van de geestelijkheid bleef een belangrijk thema in reformistische bewegingen tot en met de Protestantse Reformatie. Maarten Luther vond het nodig zich te distantiëren van de Boerenopstand, die zijn eigen bittere aanvallen op de katholieke hiërarchie zo ver had doorgevoerd dat hij niet alleen tegen de Kerk, maar ook tegen de feodale orde in opstand was gekomen. De protestantse propaganda tegen “papisme” en klerikale corruptie tijdens de Reformatie legde de basis voor de latere anti-klerikale ideologie.

De Franse Revolutie

Bestorming van de Bastille

Anti-klerikalisme werd bijzonder virulent tijdens de Franse Revolutie. Achttiende-eeuwse schrijvers als Voltaire en de Encyclopedisten schreven bijtende kritieken en satires waarin zij de corruptie van de priesters en de excessen van de katholieke institutionele macht aan de kaak stelden. Deze intellectuele beweging had haar vruchten afgeworpen in de directe aanval van de Franse Revolutie op de privileges van de katholieke kerk, waaronder de confiscatie van kerkelijke eigendommen door de staat, de executie van anti-revolutionaire kerkleden, en acties van menigten die ernstige schade toebrachten aan katholieke heiligdommen en kunst.

Onder het Ancien Régime was de kerk de grootste landeigenaar van het land geweest. De revolutionaire regering legde beslag op de bezittingen van de Kerk, door middel van de wet van 2 december 1789. Verdere wetgeving schafte de kloostergeloften af. Spoedig maakte de burgerlijke grondwet van de geestelijkheid de katholieke kerk tot een arm van de staat en veranderde de overblijvende geestelijkheid in ambtenaren van de staat, waarbij van hen werd geëist dat zij een eed van trouw zouden afleggen. De paus verwierp echter het principe dat priesters een eed moesten zweren aan de staat in plaats van aan de kerk, wat leidde tot een schisma tussen de geestelijken die de eed aflegden en degenen die weigerden. De daaropvolgende jaren werden gekenmerkt door een gewelddadige onderdrukking van de geestelijkheid, met gevangenneming en afslachting van priesters in geheel Frankrijk.

Napoleon Bonaparte herstelde de rechten van de Kerk in 1801, maar onder voorwaarden die de Kerk duidelijk ondergeschikt maakten aan de staat.

Klassiek anti-klerikalisme

Frankrijk

Anti-klerikalisme wordt vooral besproken in de context van de Franse Derde Republiek (1871-1940) en haar strijd met de rooms-katholieke kerk. Vóór 1905 genoot de herstelde katholieke kerk in Frankrijk nog een voorkeursbehandeling van de Franse staat, samen met de joodse, lutherse en calvinistische minderheidsgodsdiensten. In de loop van de negentiende eeuw werden priesters tewerkgesteld als leraren in openbare scholen, waar ook de katholieke godsdienst werd onderwezen. De leraren waren verplicht de klas naar de mis te leiden.

In de jaren 1880 begon Jules Ferry, toen minister van Onderwijs, priesters en nonnen van de openbare scholen te verwijderen, waarbij hij er op 29 november 1880 ongeveer 5.000 ontsloeg. In 1881-1882 nam zijn regering de zogenaamde “Jules Ferry-wetten” aan, waarbij in 1881 algemeen gratis onderwijs en in 1882 verplicht lekenonderwijs werd ingevoerd, waarmee de basis werd gelegd voor het moderne Franse openbare onderwijs. Deze wetten vormden een cruciale stap in het secularistische fundament van de ontluikende Derde Republiek, die tot dan toe was gedomineerd door de katholieke legitimisten die hoopten op een terugkeer naar het Ancien Régime.

De Franse antiklerikalistische politicus Émile Combes

De regering van de radicaal-socialist Émile Combes vaardigde in 1905 een wet op het secularisme uit, die op hevige protesten van de geestelijkheid en haar aanhangers stuitte. De meeste katholieke scholen en onderwijsstichtingen werden gesloten en veel religieuze ordes werden opgeheven. In de Affaire Des Fiches (1904-1905) werd ontdekt dat de militante antiklerikale minister van Oorlog, generaal Louis André, bevorderingen bepaalde op basis van een dossier van overheidsambtenaren, waarin gedetailleerd was opgenomen welke van hen katholiek waren en wie van hen de mis bijwoonde.

Het Franse republikeinse antiklerikalisme verzachtte na de Eerste Wereldoorlog, toen zelfs katholieken het secularisme begonnen te accepteren zolang het vrijheid van godsdienst en gelijke rechten voor hun kerk garandeerde.

Antiklerikalisme is vandaag de dag echter nog steeds aanwezig in Frankrijk, vooral onder de Franse linkervleugel. Bovendien blijft de kwestie van de particuliere scholen in Frankrijk, die vaak katholiek zijn en waarvan de professoren door de staat worden betaald, een gevoelige kwestie in de Franse politiek.

Portugal

Een eerste golf van antiklerikalisme deed zich in Portugal voor in 1834, toen onder de regering van Dom Pedro alle kloosters en conventies in Portugal werden afgeschaft en tegelijkertijd veel van de door katholieken gerunde instellingen voor basisonderwijs in Portugal werden gesloten. De val van de monarchie tijdens de republikeinse revolutie van 1910 leidde tot een nieuwe golf van antiklerikale activiteiten. De meeste kerkelijke eigendommen werden onder staatscontrole geplaatst en de kerk mocht geen eigendommen erven van particuliere schenkers. Ook het dragen van religieuze kleding en godsdienstonderwijs op scholen werden afgeschaft.

Spanje

Antiklerikaal geweld in Spanje ontstond tijdens de Eerste Spaanse Burgeroorlog (1820-1823). Tijdens rellen in Catalonië werden 20 geestelijken vermoord door leden van de liberale beweging, als vergelding voor het feit dat de kerk de kant van de absolutistische aanhangers van Ferdinand VII had gekozen.

In 1836, na de Eerste Carlistenoorlog, schafte het nieuwe regime de belangrijkste Spaanse kloosters en conventen af. De radicaal Alejandro Lerroux onderscheidde zich door zijn opruiende anti-klerikale geschriften.

Tijdens de Spaanse burgeroorlog van de jaren dertig, en in de context van wreedheden aan beide zijden, waren veel van de Republikeinse krachten gewelddadig anti-klerikale anarchisten en communisten. De talrijke aanslagen tegen katholieke instellingen, geestelijken en aanhangers in deze periode worden wel de Rode Terreur van Spanje genoemd. Deze omvatten het plunderen en verbranden van kloosters en kerken en het doden van 283 nonnen en meer dan 6.000 priesters, waaronder 13 bisschoppen, 4184 diocesane priesters, 2365 leden van mannelijke religieuze ordes. Onder hen waren 259 claretianen, 226 franciscanen, 204 piaristen, 176 broeders van Maria, 165 christelijke broeders, 155 augustijnen, 132 dominicanen en 114 jezuïeten. Er zijn verhalen over katholieke gelovigen die gedwongen werden rozenkranskralen in te slikken, in mijnschachten werden gegooid en priesters die gedwongen werden hun eigen graf te graven alvorens levend begraven te worden. De katholieke kerk heeft verscheidene martelaren van de Spaanse burgeroorlog heilig verklaard en honderden anderen zalig verklaard.

Italië

Anti-clericalisme in Italië houdt verband met de reactie tegen het absolutisme van de Pauselijke Staten, die in 1870 ten val werden gebracht. Gedurende vele jaren eisten de pausen van de katholieken dat zij niet deelnamen aan het openbare leven van het Koninkrijk Italië, dat de Pauselijke Staten was binnengevallen en veroverd om de eenwording van Italië te voltooien, waardoor de paus beperkt bleef tot Vaticaanstad.

De vijandigheid tussen de Heilige Stoel en de Italiaanse staat werd uiteindelijk beslecht door de fascistische dictator Benito Mussolini, die een overeenkomst met de Kerk zocht om haar steun te verwerven. De zogenaamde Lateraanse verdragen werden in 1929 gesloten. De verdragen creëerden Vaticaanstad als een volledig onafhankelijke soevereiniteit onder de Heilige Stoel. De paus beloofde eeuwige neutraliteit in de internationale betrekkingen en zich te onthouden van bemiddeling in controverses, tenzij alle partijen daarom uitdrukkelijk verzochten. Het concordaat stelde het katholicisme in als de officiële godsdienst van Italië, en er werd een financiële betaling aanvaard ter vereffening van de aanspraken van de Heilige Stoel op Italië wegens het verlies van zijn wereldlijke macht en landerijen in 1870.

Na de Tweede Wereldoorlog werd het antiklerikalisme belichaamd door de communistische en socialistische partijen, in tegenstelling tot de door het Vaticaan gesteunde christendemocratie in Italië.

Bij de herziening van de Verdragen van Lateranen in de jaren ’80 door de socialistische premier van Italië Bettino Craxi werd de status van de Katholieke Kerk als “officiële godsdienst” van Italië opgeheven, maar werd wel een reeks bepalingen ten gunste van de Kerk, financiële steun van de staat aan de Kerk, het onderwijzen van de Katholieke godsdienst op scholen, en andere privileges toegekend.

De laatste tijd neemt de Katholieke Kerk een actievere houding aan in de Italiaanse politiek. Het antiklerikalisme wordt door de Italiaanse politieke partijen verworpen, met uitzondering van de Italiaanse Radicalen, die zich als laïcisten identificeren.

Duitsland

In Duitsland was Bondskanselier Otto von Bismarck voorstander van de liberale ideologie en begon in 1871 de Kulturkampf tegen het rooms-katholicisme. Er werd een reeks antiklerikale wetten uitgevaardigd, de Jezuïeten werden verboden en een aantal andere katholieke religieuze ordes werd aan banden gelegd. Staatsautoriteiten verwijderden resistente priesters uit hun parochies en verschillende bisschoppen werden afgezet. Hoewel de meeste van deze wetten voor het einde van de eeuw werden ingetrokken, bleef de staat de voorkeur geven aan liberale protestantse culturele en intellectuele instellingen. Het verbod op de Jezuïeten werd pas in 1917 ingetrokken.

Mexico

Antiklerikalisme werd staatspolitiek in Mexico na de revolutie van 1860, toen president Benito Juárez een decreet uitvaardigde dat kerkelijk eigendom nationaliseerde, kerk en staat scheidde en religieuze ordes onderdrukte.

Na de revolutie van 1910 bevatte de Nieuwe Mexicaanse Grondwet van 1917 nog drastischer antiklerikale bepalingen. Artikel 3 riep op tot seculier onderwijs in de scholen en verbood de katholieke kerk zich bezig te houden met basisonderwijs; artikel 5 verbood kloosterorden; artikel 24 verbood openbare erediensten buiten de kerken; en artikel 27 legde beperkingen op aan het recht van religieuze organisaties om eigendom te bezitten. Het meest weerzinwekkend voor katholieken was artikel 130, dat leden van de clerus beroofde van elementaire politieke rechten.

Vele van deze wetten stuitten op verzet, wat leidde tot de Cristero-opstand van 1927-1929, die begon onder het bewind van president Plutarco Elías Calles. De onderdrukking van de katholieke kerk omvatte de sluiting van vele kerken en zelfs het doden en gedwongen uithuwelijken van priesters. De vervolging was het hevigst in Tabasco, onder de fel atheïstische gouverneur Tomás Garrido Canabal.

De gevolgen van de oorlog voor de Kerk waren ingrijpend. Terwijl er vóór de opstand 4500 actieve priesters waren, waren er in 1934 nog maar 334 priesters met een vergunning van de regering om 15 miljoen mensen te dienen; de overigen waren uitgeroeid door emigratie, verdrijving, moord en uitputting. In wel 10 staten was er zelfs geen enkele priester meer. Tussen 1926 en 1934 werden ten minste 40 priesters vermoord.

Elders, in Latijns-Amerika, werden in Columbia van 1849-84 antiklerikale wetten uitgevaardigd en gehandhaafd, maar deze werden in 1888 weer ingetrokken. In Venezuela werd de katholieke kerk zwaar onderdrukt onder de regering van Antonio Guzmán Blanco (1870-88), en het antiklerikale beleid bleef daarna nog tientallen jaren van kracht.

Communisme

De meeste communistische regeringen waren officieel antiklerikaal, schaften religieuze feestdagen af, onderwezen atheïsme op scholen en sloten kloosters, religieuze onderwijsinstellingen en veel kerken. In de USSR kwam het antiklerikalisme tot uiting in een officieel staatsbeleid van militant atheïsme. Zowel orthodoxe als katholieke priesters werden gezien als agenten van de oude kapitalistische orde, net als veel chassidische rabbijnen en moslimimams. In de tijd van Lenin werden tijdens de Rode Terreur massa-executies van religieuze gelovigen en priesters gerapporteerd, en grote kerken werden veranderd in “musea van het atheïsme”. Vele duizenden priesters, monniken en andere geestelijken werden ten tijde van Stalin geëxecuteerd of naar werkkampen gestuurd om te sterven. In de USSR en in Oost-Europa ontstond uiteindelijk een wankele vrede doordat meegaande geestelijken, vooral in de orthodoxe kerken, meewerkten aan het socialistische en secularistische beleid van de staat, terwijl anderen gedwongen werden ondergronds te gaan.

In China werden katholieke priesters, protestantse missionarissen en boeddhistische geestelijken in Tibet geconfronteerd met ernstige vervolging. In Noord-Korea hadden ook de geestelijken te lijden, vooral de protestantse predikanten, die er vroeger in geslaagd waren Pyongyang de bijnaam “Jeruzalem van het Oosten” te bezorgen. Zelfs na het einde van het Stalin-tijdperk bleven regimes zoals het Albanië van Enver Hoxha pogingen ondernemen om alle godsdienst af te schaffen. In Polen leidde de strijd tussen het antiklerikalisme van de staat en de katholieke kerk tot ernstige spanningen in het sterk katholieke land, een belangrijke factor in de opkomst van de beweging Solidariteit en de uiteindelijke ineenstorting van het Sovjetrijk.

Dag

Een beeld van een dinosaurus en een schaap wordt gezien als kritiek op de kerk/paus

Heden ten dage komt traditioneel militant antiklerikalisme over het algemeen minder voor. In de westerse democratische landen is dit grotendeels te danken aan het feit dat staten vrijheid van godsdienst erkennen en dus niet geneigd zijn zich in religieuze zaken te mengen. Veel staten die zich bezighielden met antiklerikalisme is het nu grondwettelijk verboden zich te mengen in interne kerkelijke aangelegenheden of de vrije uitoefening van godsdienst te belemmeren. Bovendien heeft de Rooms-Katholieke Kerk zelf een liberaler beleid gevoerd ten opzichte van de staat, hetgeen heeft bijgedragen tot een afname van het antiklerikalisme.

In sommige landen is onlangs een nieuwe vorm van antiklerikalisme ontstaan, gericht tegen de Islam. Een antiklerikalistische partij in Israël is Shinui, die zich actief verzet tegen de aanwezigheid van rabbijnen in de politieke structuur van Israël, op grond van het feit dat de orthodoxe partijen de Israëlische wetten hebben beïnvloed op manieren die veel Israëli’s verwerpelijk vinden. De Franse traditie van laïcité blijft kritiek ontvangen, niet alleen in de zin van antiklerikalisme gericht tegen katholieken, maar vooral tegen nieuwere en kleinere religieuze groepen. In Canada zijn sinds 1960 antiklerikale golven waargenomen in Québec, en in Noord-Ierland is antiklerikalisme tegen katholieken, hoewel afnemend, nog steeds prominent aanwezig.

Noten

• Beevor, Antony, en Antony Beevor. De strijd om Spanje: De Spaanse burgeroorlog, 1936-1939. New York: Penguin Books, 2006. ISBN 9780143037651.
• Bertocci, Philip A. Jules Simon: Republican Anticlericalism and Cultural Politics in France, 1848-1886. Columbia: University of Missouri Press, 1978. ISBN 978-0826202390.
• Butler, Matthew. Faith and Impiety in Revolutionary Mexico. New York: Palgrave Macmillan, 2007. ISBN 9781403983817.
• Dykema, Peter A., and Oberman, Heiko A. Anticlericalism in Late Medieval and Early Modern Europe. New York: E.J. Brill. 1963. ISBN 978-9004095182.
• Sanchez, Jose M. Antiklerikalisme: A Brief History. Notre Dame, Ind: University of Notre Dame Press, 1972. ISBN 978-0268004712.