Aristotelianisme
OudgrieksEdit
De oorspronkelijke volgelingen van Aristoteles waren de leden van de Peripatetische school. De meest prominente leden van de school na Aristoteles waren Theophrastus en Strato van Lampsacus, die beiden de onderzoeken van Aristoteles voortzetten. Tijdens de Romeinse tijd concentreerde de school zich op het bewaren en verdedigen van zijn werk. De belangrijkste figuur in dit verband was Alexander van Aphrodisias, die de geschriften van Aristoteles becommentarieerde. Met de opkomst van het Neoplatonisme in de 3e eeuw kwam er een einde aan het Peripatetisme als een onafhankelijke filosofie. Toch probeerden de Neoplatonisten de filosofie van Aristoteles in hun eigen systeem op te nemen en produceerden zij vele commentaren op Aristoteles.
Byzantijnse RijkEdit
Byzantijns Aristotelianisme ontstond in het Byzantijnse Rijk in de vorm van Aristotelische parafrases: bewerkingen waarin de tekst van Aristoteles wordt geherformuleerd, gereorganiseerd, en gesnoeid, om hem gemakkelijker te begrijpen te maken. Dit genre zou zijn uitgevonden door Themistius in het midden van de 4e eeuw, nieuw leven ingeblazen door Michael Psellos in het midden van de 11e eeuw, en verder ontwikkeld door Sophonias in de late 13e tot vroege 14e eeuw.
Leo de Wiskundige werd in het midden van de 9e eeuw aangesteld op de leerstoel van de filosofie aan de Magnaura School om Aristotelische logica te onderwijzen. In de 11e en 12e eeuw ontstond het twaalfde-eeuwse Byzantijnse Aristotelianisme. Vóór de 12e eeuw was de hele Byzantijnse productie van Aristotelische commentaren gericht op de logica. De Aristotelische commentaren die in de twee decennia na 1118 werden geproduceerd, bestreken echter een veel groter aantal onderwerpen, dankzij het initiatief van prinses Anna Comnena, die een aantal geleerden opdracht gaf commentaren te schrijven op voorheen verwaarloosde werken van Aristoteles.
Islamitische wereldEdit
In het Abbasidenrijk werden veel buitenlandse werken in het Arabisch vertaald, werden grote bibliotheken gebouwd en werden geleerden verwelkomd. Onder de kaliefen Harun al-Rashid en zijn zoon Al-Ma’mun bloeide het Huis van Wijsheid in Bagdad. De christelijke geleerde Hunayn ibn Ishaq (809-873) werd door de kalief belast met het vertaalwerk. Tijdens zijn leven vertaalde Ishaq 116 geschriften, waaronder werken van Plato en Aristoteles, in het Syrisch en Arabisch.
Met de oprichting van het Huis van Wijsheid kwam het gehele corpus van Aristotelische werken dat bewaard was gebleven (met uitzondering van de Eudemische Ethica, Magna Moralia en Politica) beschikbaar, samen met de Griekse commentatoren ervan; dit corpus legde een uniforme basis voor het islamitische Aristotelianisme.
Al-Kindi (801-873) was de eerste der Peripatetische Moslimfilosofen en staat bekend om zijn pogingen om de Griekse en Hellenistische filosofie in de Arabische wereld te introduceren. Hij integreerde het Aristotelische en Neoplatonistische denken in een Islamitisch filosofisch kader. Dit was een belangrijke factor in de introductie en popularisering van de Griekse filosofie in de islamitische intellectuele wereld.
De filosoof Al-Farabi (872-950) had gedurende verscheidene eeuwen grote invloed op de wetenschap en de filosofie, en werd in zijn tijd algemeen beschouwd als de tweede na Aristoteles in kennis (waarop zijn titel van “de Tweede Leraar” zinspeelde). Zijn werk, gericht op de synthese van filosofie en soefisme, effende de weg voor het werk van Avicenna (980-1037). Avicenna was een van de belangrijkste vertolkers van Aristoteles. De door hem gestichte denkschool werd bekend als het Avicennisme, dat is gebouwd op ingrediënten en conceptuele bouwstenen die grotendeels Aristotelisch en Neoplatonistisch zijn.
Aan de westkant van de Middellandse Zee werd tijdens het bewind van Al-Hakam II (961 tot 976) in Córdoba een massale vertaaloperatie ondernomen, waarbij veel boeken in het Arabisch werden vertaald. Averroes (1126-1198), die een groot deel van zijn leven in Cordoba en Sevilla doorbracht, heeft zich vooral onderscheiden als commentator van Aristoteles. Hij schreef vaak twee of drie verschillende commentaren op hetzelfde werk, en er zijn ongeveer 38 commentaren van Averroes op de werken van Aristoteles geïdentificeerd. Hoewel zijn geschriften slechts een marginale invloed hadden in islamitische landen, zouden zijn werken uiteindelijk een enorme invloed hebben in het Latijnse Westen, en zouden leiden tot de denkschool die bekend staat als het Averroïsme.
West-EuropaEdit
Hoewel enige kennis van Aristoteles lijkt te zijn blijven hangen in de kerkelijke centra van West-Europa na de val van het Romeinse Rijk, bestond tegen de negende eeuw bijna alles wat men van Aristoteles wist uit de commentaren van Boethius op de Organon, en een paar verkorte versies door Latijnse auteurs uit het afnemende rijk, Isidore van Sevilla en Martianus Capella. Vanaf die tijd tot aan het einde van de elfde eeuw is er weinig vooruitgang te bespeuren in de Aristotelische kennis.
In de renaissance van de twaalfde eeuw gingen Europese geleerden op zoek naar nieuwe kennis. Jacobus van Venetië, die waarschijnlijk enkele jaren in Constantinopel heeft doorgebracht, vertaalde in het midden van de twaalfde eeuw Aristoteles’ Posterior Analytics uit het Grieks in het Latijn, waardoor het volledige Aristotelische logische corpus, het Organon, voor het eerst in het Latijn beschikbaar kwam. Geleerden reisden naar gebieden in Europa die ooit onder islamitische heerschappij hadden gestaan en nog steeds een aanzienlijke Arabisch sprekende bevolking hadden. Vanuit Midden-Spanje, dat in de elfde eeuw was teruggekeerd naar het christelijk bewind, produceerden geleerden veel van de Latijnse vertalingen van de twaalfde eeuw. De meest productieve van deze vertalers was Gerard van Cremona (ca. 1114-1187), die 87 boeken vertaalde, waaronder veel van de werken van Aristoteles, zoals zijn Achterste analytica, Natuurkunde, Over de hemelen, Over generatie en corruptie, en Meteorologie. Michael Scot (ca. 1175-1232) vertaalde Averroes’ commentaren op de wetenschappelijke werken van Aristoteles.
Aristoteles’ natuurkundige geschriften begonnen openlijk besproken te worden. In een tijd waarin de methode van Aristoteles alle theologie doordrong, waren deze verhandelingen voldoende om hem wegens heterodoxie te doen verbieden in de Veroordelingen van 1210-1277. In de eerste daarvan, in Parijs in 1210, werd verklaard dat “noch de boeken van Aristoteles over de natuurlijke filosofie noch hun commentaren in het openbaar of in het geheim te Parijs mogen worden gelezen, en dit verbieden wij op straffe van ex-communicatie”. Ondanks verdere pogingen om het onderwijs van Aristoteles aan banden te leggen, had het verbod op de natuurfilosofie van Aristoteles in 1270 echter geen effect meer.
William van Moerbeke (ca. 1215-1286) ondernam een volledige vertaling van de werken van Aristoteles of, voor sommige gedeelten, een herziening van bestaande vertalingen. Hij was de eerste vertaler van de Politica (ca. 1260) uit het Grieks in het Latijn. Van vele exemplaren van Aristoteles in het Latijn die toen in omloop waren, werd aangenomen dat zij waren beïnvloed door Averroes, die ervan werd verdacht een bron te zijn van de filosofische en theologische fouten die in de vroegere vertalingen van Aristoteles werden aangetroffen. Dergelijke beweringen waren echter ongegrond, aangezien het Alexandrijnse Aristotelianisme van Averroes “de strikte studie van de tekst van Aristoteles volgde, die door Avicenna was ingevoerd, een grote hoeveelheid traditioneel Neoplatonisme was opgenomen in het corpus van het traditionele Aristotelianisme”.
Albertus Magnus (ca. 1200-1280) behoorde tot de eerste middeleeuwse geleerden die de filosofie van Aristoteles toepasten op het christelijke denken. Hij maakte parafrases van de meeste werken van Aristoteles die voor hem beschikbaar waren. Hij verteerde, interpreteerde en systematiseerde het geheel van Aristoteles’ werken, verzameld uit de Latijnse vertalingen en aantekeningen van de Arabische commentatoren, in overeenstemming met de kerkelijke doctrine. Zijn inspanningen leidden tot de vorming van een christelijke receptie van Aristoteles in West-Europa. Albertus verwierp Plato niet. Daarin behoorde hij tot de dominante traditie van de filosofie die aan hem voorafging, namelijk de “concordistische traditie”, die ernaar streefde Aristoteles met Plato in overeenstemming te brengen door middel van interpretatie (zie bijvoorbeeld Porphyry’s On Plato and Aristotle Being Adherents of the Same School). Albertus schreef het volgende:
“Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis.” (Metafysica, I, tr. 5, c. 5)(Weet dat een mens niet volmaakt is in de filosofie als hij niet de kennis had van de twee filosofen, Aristoteles en Plato)
Thomas van Aquino (1225-1274), de leerling van Albertus Magnus, schreef een dozijn commentaren op de werken van Aristoteles. Thomas was een uitgesproken Aristoteliaan, hij nam Aristoteles’ analyse van fysieke objecten over, zijn kijk op plaats, tijd en beweging, zijn bewijs van de eerste beweger, zijn kosmologie, zijn uiteenzetting over zintuiglijke waarneming en intellectuele kennis, en zelfs delen van zijn morele filosofie. De filosofische school die ontstond als erfenis van het werk van Thomas van Aquino stond bekend als het Thomisme, en was vooral invloedrijk onder de Dominicanen, en later, de Jezuïeten.
Gebruik makend van de commentaren van Albertus en Thomas, en van de Defensor pacis van Marsilius van Padua, vertaalde de 14e-eeuwse geleerde Nicole Oresme de morele werken van Aristoteles in het Frans en schreef er uitvoerige commentaren op.
Moderne tijdEdit
Na zich te hebben teruggetrokken onder de kritiek van de moderne natuurfilosofen, werd het duidelijk Aristotelische idee van teleologie via Wolff en Kant doorgegeven aan Hegel, die het toepaste op de geschiedenis als een totaliteit. Hoewel dit project door Trendelenburg en Brentano als on-Aristotelisch werd bekritiseerd, wordt nu vaak gezegd dat de invloed van Hegel verantwoordelijk is voor een belangrijke Aristotelische invloed op Marx. Postmodernisten daarentegen verwerpen de aanspraak van het Aristotelianisme om belangrijke theoretische waarheden te onthullen. Hierin volgen zij Heideggers kritiek op Aristoteles als de grootste bron van de gehele traditie van de Westerse filosofie.