Averroës
Averroës’ verdediging van de filosofie
Averroës’ eigen eerste werk is Algemene Geneeskunde (Kulliyāt, Latijn Colliget), geschreven tussen 1162 en 1169. Slechts enkele van zijn juridische geschriften en geen van zijn theologische geschriften zijn bewaard gebleven. Ongetwijfeld zijn zijn belangrijkste geschriften drie nauw met elkaar verbonden godsdienstig-filosofische polemische verhandelingen, gecomponeerd in de jaren 1179 en 1180: de Faṣl al-Maqāl met zijn aanhangsel; de Kashf al-Manāhij; en de Tahāfut al-Tahāfut ter verdediging van de filosofie. In de twee eerstgenoemde stelt Averroës een stoutmoedige bewering: alleen de metafysicus die zich bedient van bepaalde bewijzen (syllogisme) is in staat en bekwaam (en ook verplicht) om de leerstellingen te interpreteren die vervat zijn in de profetisch geopenbaarde wet (Sharʿ of Sharīʿah), en niet de islamitische mutakallimūn (dialectische theologen), die zich verlaten op dialectische argumenten. Het vaststellen van de ware, innerlijke betekenis van religieuze overtuigingen en geloofsovertuigingen is het doel van de filosofie in haar zoektocht naar waarheid. Deze innerlijke betekenis mag niet worden onthuld aan de massa’s, die de duidelijke, uiterlijke betekenis van de Schrift moeten aanvaarden, vervat in verhalen, gelijkenissen en metaforen. Averroës paste de drie argumenten van Aristoteles (demonstratieve, dialectische en overtuigende – d.w.z. retorische en poëtische) toe op de filosofen, de theologen en de massa’s. Het derde werk is gewijd aan een verdediging van de filosofie tegen de veelzeggende aanval van zijn voorganger al-Ghazālī, gericht tegen Avicenna en al-Fārābī in het bijzonder. Hoe geestdriftig en succesvol Averroës’ verdediging ook was, zij kon de filosofie niet in haar oude positie herstellen, nog afgezien van het feit dat de atmosfeer in het islamitische Spanje en Noord-Afrika zeer ongunstig was voor de onbelemmerde beoefening van de speculatie. Als gevolg van de hervormende activiteit van Ibn Tūmart (ca. 1078-1130), gericht op het herstel van het zuivere monotheïsme, werd de macht ontnomen aan de heersende Almoraviden, en werd de nieuwe Berberse dynastie van de Almohaden gesticht, onder wie Averroës diende. In de jurisprudentie verschoof de nadruk toen van de praktische toepassing van de Moslimwet door een beroep te doen op eerdere autoriteit naar een even grote nadruk op de studie van de beginselen ervan en de heropleving van onafhankelijke juridische besluitvorming op basis van de leer van Ibn Tūmart. Van misschien nog verdergaande betekenis was Ibn Tūmart’s idee om de tot dan toe onwetende massa’s te instrueren in de duidelijke betekenis van de Sharīʿah, zodat de praktijk geïnformeerd zou worden met kennis. Deze ontwikkelingen gingen gepaard met de aanmoediging van de falāsifah – “zij die,” volgens Averroës’ Faṣl, “de weg van de speculatie volgen en begerig zijn naar een kennis van de waarheid” – om demonstratieve argumenten toe te passen op de interpretatie van de theoretische leer van de Sharīʿah. Maar met de handen van zowel juristen als theologen aldus gesterkt, bleef Averroës’ verdediging van de filosofie gevoerd worden binnen een ongunstige atmosfeer.
Averroës zelf erkende de steun van Abū Yaʿqūb, aan wie hij zijn Commentaar op Plato’s Republiek opdroeg. Toch zette Averroës zijn filosofische zoektocht voort tegen de sterke tegenstand van de mutakallimūn, die samen met de juristen een eminente positie innamen en een grote invloed uitoefenden op de fanatieke massa. Dit kan verklaren waarom hij plotseling uit de gratie viel toen Abū Yūsuf hem ter gelegenheid van een jihad (heilige oorlog) tegen het christelijke Spanje in 1195 uit zijn hoge ambt ontzette en verbannen naar Lucena. De theologen op deze wijze tevreden te stellen in een tijd waarin de kalief de onverdeelde loyaliteit en steun van het volk nodig had, lijkt een overtuigender reden dan wat de Arabische bronnen ons vertellen (aanvallen op Averroës door de menigte, waarschijnlijk op instigatie van juristen en theologen). Maar Averroës’ schande was slechts van korte duur – hoewel lang genoeg om hem acuut leed te berokkenen – want de kalief riep Averroës terug in zijn aanwezigheid na zijn terugkeer naar Marrakech. Na zijn dood werd Averroës eerst te Marrakesh begraven, en later werd zijn lichaam overgebracht naar het familiegraf te Cordoba.
Het komt in de geschiedenis van de Islam niet zelden voor dat de particuliere gehechtheid van de heersers aan de filosofie en hun vriendschap met filosofen gepaard gaan met officiële afkeuring van de filosofie en vervolging van haar aanhangers, gepaard gaande met het verbranden van hun filosofische geschriften en het verbod op het bestuderen van andere wereldlijke wetenschappen dan die welke vereist zijn voor het naleven van de religieuze wet. Zonder de aanmoediging van de kalief had Averroës nauwelijks zijn hele leven kunnen volharden in zijn strijd voor de filosofie tegen de theologen, zoals blijkt uit zijn Commentaar op Plato’s Republiek, uit werken als de Faṣl al-Maqāl en de Tahāfut al-Tahāfut, en uit originele filosofische verhandelingen (b.v. over de vereniging van het actieve intellect met het menselijke intellect). Het is waarschijnlijk dat de geleidelijke vervreemding van zijn twee meesters en beschermheren van Ibn Tūmarts theologie en hun preoccupatie met de islamitische wet hem ook hebben geholpen. Dat Averroës het moeilijk vond zijn filosofische studies voort te zetten naast de gewetensvolle vervulling van zijn officiële plichten, onthult hij zelf in een paar opmerkingen verspreid over zijn commentaren; bijvoorbeeld in die over Aristoteles’ De partibus animalium.