Contesting the ‘Anchor Baby’ Narrative
Toen president Donald Trump op 30 oktober zijn plannen bekendmaakte om een einde te maken aan het automatisch geboorterechtelijk staatsburgerschap voor kinderen van migranten zonder papieren, laaiden de sociale media op met discussies over presidentiële macht, de geschiedenis van het 14e Amendement, en de voor- en nadelen van het geboorterechtelijk staatsburgerschap in pluralistische samenlevingen. Journalisten karakteriseerden Trumps aankondiging als een last-minute truc om het anti-immigrantensentiment vlak voor de tussentijdse verkiezingen aan te wakkeren.
In deze massa discussies dook een uitdrukking met een lange en complexe geschiedenis weer op: “Het anker baby probleem.” Verwijzend naar het verhaal dat migrantenvrouwen opzettelijk binnen de Amerikaanse grenzen bevallen om plaatsvervangend de vruchten te plukken van de Amerikaanse traditie van burgerrecht, beweerden deskundigen dat het decreet niet alleen noodzakelijk was, maar ook grondwettelijk correct. De overtuigingskracht van hun berichtgeving berust op de culturele cache van het “ankerbaby”-verhaal, waarin het moederschap van migranten wordt afgeschilderd als een misdaad en de kinderen van migranten worden afgeschilderd als wat rechtshistoricus Mae Ngai “buitenaardse burgers” noemt. De retoriek van “alien citizens” heeft ernstige gevolgen gehad, zoals het ontzeggen van geboorteakten aan migrantenvrouwen, het intrekken van paspoorten en de deportatie van Amerikaanse burgers. Gezien de materiële gevolgen van dit taalgebruik is het van het grootste belang dat we het “ankerbaby”-verhaal bestrijden.
Een aantal onderzoekers en advocaten heeft het verhaal bestreden door het feitelijke bestaan van het “ankerbaby”-probleem te weerleggen en de grondwettelijke gegrondheid van het “geboorterechtelijk” burgerschap te verdedigen. Als onderzoeker die burgerschapsretoriek in de Verenigde Staten bestudeert, heb ik echter gezien dat deze weerleggingen weinig hebben uitgehaald om de verspreiding van de term – of de beleidsimplicaties ervan – in de mainstream cultuur tegen te gaan. Het idee van de “ankerbaby” blijft bestaan vanwege een krachtig verhaal dat diep geworteld is in de geschiedenis. Om deze mythe aan te vechten, moeten we begrijpen hoe het zich heeft ontwikkeld als onderdeel van anti-welzijnsactivisme en de aannames over burgerschap die het vertegenwoordigt. Alleen dan kunnen we werken aan de ontwikkeling van nieuwe verhalen over migratie en het belang van ‘burgerschap’ heroverwegen om te bepalen wie er in de Verenigde Staten thuishoort.
De evolutie van de ‘Anchor Baby’
Het gebruik van burgerschapshervorming om de reproductieve lichamen van migrantenvrouwen te controleren dateert al van voor onze huidige golf van anti-immigratie sentimenten. In 1866, lang voordat de term “ankerbaby” in zwang raakte, maakten de opstellers van de burgerschapsbepaling in het 14e Amendement zich zorgen over migrantenvrouwen uit China die kinderen van burgers kregen. Om die reden pleitten leden van het Congres voor het toevoegen van extra taal om het amendement restrictiever te maken. Deze vrees zette zich voort in de Chinese Exclusion Acts, die specifiek gericht waren tegen Chinese vrouwen. Deze wetten beperkten het huwelijk tussen Chinese immigranten en verboden veel Chinese vrouwen naar de VS te migreren om te voorkomen dat zij kinderen op Amerikaans grondgebied zouden krijgen. Burgerschaps- en immigratiewetten die gericht zijn op het beperken van de gezinsvorming van migrantenvrouwen vormen op deze manier een groot deel van de geschiedenis van de racistische eugenetica in de Verenigde Staten. Zelfs nadat het Hooggerechtshof in de zaak US v. Wong Kim Ark uit 1898 het principe van het geboorterechtelijk staatsburgerschap had bekrachtigd, bleef de angst voor migrantenkinderen bestaan in het anti-immigratie discours.
Pas in de jaren tachtig en negentig van de vorige eeuw gebruikten journalisten voor het eerst de term “ankerbaby” en “ankerkind” om vluchtelingenkinderen uit Vietnam en Cambodja aan te duiden. Zoals ik elders heb uiteengezet, kreeg de term zijn huidige betekenis toen John Tanton, de oprichter van de Federation for American Immigration Reform (FAIR), de term begon te gebruiken in zijn kwartaalblad The Social Contract om de in de VS geboren kinderen van migranten zonder papieren aan te duiden. In 1996 heeft Peter Brimelow deze term gepopulariseerd in zijn bestseller AlienNation, een anti-immigratie verhandeling. Deze trend werd nog versterkt door auteurs die gelieerd waren aan Tanton en de term gebruikten in een bloemlezing om het “probleem” van migratie zonder papieren te beschrijven. Naast de verspreiding ervan in conservatieve kringen, droegen boeken als Who Are We van Samuel Huntington bij aan het bredere gebruik van de term. Ook Peter Schuck en Rogers Smith’s Citizenship Without Consent droegen bij aan de academische legitimiteit van argumenten tegen het geboorterechtelijk staatsburgerschap door te pleiten voor een restrictieve interpretatie van het 14e Amendement.
Het gangbare gebruik van de term ging gepaard met een opleving van het anti-immigratieactivisme dat zich richtte op de voortplanting van migrerende Latina-vrouwen. In het midden van de jaren negentig werd in de anti-immigratie retoriek ter ondersteuning van het Californische “Save Our State” referendum en de nationale Welfare Reform Act van 1996 de figuur van de “ankerbaby” gemobiliseerd, waarbij beweerd werd dat Latina migranten kinderen kregen in de Verenigde Staten om uitkeringen te ontvangen. Voorstanders van beide wettelijke maatregelen zagen Latina migranten en hun kinderen inderdaad als overdreven afhankelijk van publieke middelen. Door de voortplanting van Latina migranten af te schilderen als schadelijk voor de natie werd het racistische “welfare queen” verhaal uitgebreid, wat leidde tot meer steun onder de bevolking voor de hervormingsprogramma’s in de jaren negentig. De openlijke focus op migrantenmoeders en hun burgerkinderen leidde tot een reeks wetsvoorstellen in andere staten die prenatale zorg aan migrantenvrouwen wilden ontzeggen en hun kinderen wilden uitsluiten van overheidsuitkeringen.
Ondertussen is de burgerschapsclausule van het 14e Amendement zelf geherinterpreteerd als een middel tot bijstandsfraude. Zoals Peter Brimelow het stelde in Alien Nation, “onbetwistbaar, is het grootste achterdeurtje in de bijstandsbepalingen… de bepaling van het 14de Amendement inzake het recht op burgerschap.” Meer recentelijk verwees Pat Buchanan naar de heersende interpretatie van het geboorterechtelijk staatsburgerschap als het “anker baby racket”, terwijl de gastheren van de Fox News ochtendshow Fox & Friends het 14e Amendement ronduit “het ‘anker baby’ Amendement” noemden. In deze context wordt geboorterechtelijk staatsburgerschap omgevormd van een praktijk die wortelt in de Amerikaanse en Britse geschiedenis tot een welzijnsregeling die een oplossing behoeft. Op deze manier werken zowel het “welvaartskoningin”- als het “ankerbaby”-verhaal samen om racistisch beleid te bevorderen dat gericht is op het gebruik van middelen door gekleurde vrouwen, zonder dat het eigenlijk over ras gaat.
Veranderende publieke verhalen over ras en burgerschap
Wat begon als een deel van de blanke supremacistische mediacultuur is in drie decennia onderdeel geworden van de mainstream presidentiële retoriek. De hardnekkigheid van het “ankerbaby”-verhaal vormt een belangrijk probleem voor de toekomst van het burgerschap in de Verenigde Staten. Met soortgelijke retoriek hebben voorstanders van anti-immigratie in Ierland en de Dominicaanse Republiek al wetten aangenomen die verbieden dat kinderen van migranten zonder papieren in aanmerking komen voor het recht op geboorteburgerschap. Als we de campagne om geboorterechtelijk staatsburgerschap te beperken blijven zien als een rechtse randkwestie, dan zullen we uiteindelijk soortgelijke wetgeving krijgen.
Het lijkt misschien alsof de beste manier om het “ankerbaby”-verhaal op zijn kop te zetten zou zijn om te pleiten voor een stevig onderscheid tussen ouder en kind. Geboorterechtelijk burgerschap houdt immers in dat afstamming niets te maken heeft met de vraag of iemand al dan niet een burger is. Volgens de Amerikaanse wet ben je een Amerikaans staatsburger als je binnen de jurisdictie van de VS bent geboren. Veel juristen en politici hebben dit argument echter al aangevoerd, tevergeefs. Als iemand die retoriek bestudeert, wil ik ons aanmoedigen om verder te denken dan het weerleggen van de feiten en in de richting te gaan van het veranderen van publieke verhalen over voortplanting en burgerschap.
Ten eerste, omdat er zo’n lange geschiedenis is van politieoptreden tegen de reproductieve lichamen van migrantenvrouwen in dit land, moeten activisten voor migrantenrechten overwegen hun doelen te verbinden met het bredere project van reproductieve rechtvaardigheid. Medeoprichtster Loretta Ross van Sister Song ziet reproductieve rechtvaardigheid als een holistische beweging voor toegang tot de middelen die mensen nodig hebben om zich mondig te voelen over hun reproductieve gezondheid. Dit omvat ook de mogelijkheid om toevlucht te zoeken om in een veilige omgeving ouder te worden of om te migreren op zoek naar beter werk. Het “ankerbaby-probleem” is onlosmakelijk verbonden met het anti-immigratie discours, en activisten moeten ervoor zorgen dat dit niet blijft doorwerken in de toegang van migrantenvrouwen tot asielstatus of gezondheidszorg.
Naast het verbinden van reproductieve rechtvaardigheid met activisme voor migrantenrechten, kan het “ankerbaby”-verhaal worden betwist door de constructie van burgerschap zelf te ondervragen. Geboorterechtelijk staatsburgerschap biedt een stevige bescherming tegen een permanente raciale klasse van mensen die niet echt burgers en niet echt vreemdelingen zijn. Een aantal overtuigende critici van het geboorterechtelijk burgerschap beweren echter dat het net zo oneerlijk kan zijn als burgerschap op basis van afstamming. Ik ben bijvoorbeeld opgegroeid met twee broers die slechts twee jaar van elkaar gescheiden waren. De ene was staatsburger en de andere ongedocumenteerd. De burger kon internationale baccalaureaatscursussen volgen, kon collegegeld betalen en kon zich in het algemeen vrij bewegen zonder bang te hoeven zijn voor deportatie. De andere broer werd teruggestuurd naar Guanajuato, Mexico, nadat hij in 2007 zonder achterlicht had gereden. Wat maakt deze twee mannen verschillend? Niets. Ze gingen naar dezelfde scholen, werkten in hetzelfde pizzarestaurant, en dachten grotendeels hetzelfde over de toekomst.
Advocaten zouden alternatieve verhalen over burgerschap moeten overwegen die de geworteldheid van een persoon in een plaats verklaren zonder zich alleen te richten op hun feitelijke geboorteplaats. Ayelet Shachar pleit bijvoorbeeld voor jus nexi burgerschap in plaats van burgerschap te baseren op normen van jus soli (geboorte op grond) of jus sanguinis (bloedverwantschap). Jus nexi definieert burgerschap aan de hand van iemands sociale band met de omringende gemeenschap, zodat lidmaatschap wordt bepaald door geleefde ervaring in plaats van door bloed of geboorteplaats. Een dergelijk burgerschapsverhaal zou ertoe kunnen bijdragen dat de twee broers met wie ik ben opgegroeid niet zulke sterk verschillende levens leiden, terwijl ze toch in dezelfde gemeenschap wonen.
Maar zelfs het jus nexi-verhaal bevoorrecht nog steeds bepaalde vormen van erbij horen, waardoor mensen mogelijk nog steeds worden uitgesloten van de zekerheden die aan het burgerschap verbonden zijn. Daarom moeten we ons afvragen of het nodig is om concepten als toebehoren, persoonlijkheid en zelfs politieke actie te verbinden aan de categorie burgerschap. Geen van deze concepten heeft immers een noodzakelijk verband met iemands burgerschapsstatus. Zoals communicatiewetenschapper Karma Chávez aantoont in haar werk over coalitional belonging, is “burgerschap” zelden het belangrijkste middel van mensen om zich te identificeren met een politiek collectief, noch is iemands burgerschap noodzakelijkerwijs verbonden met iemands politieke agency.
Ondanks retoriek over het belang van burgerschap in het hele politieke spectrum, is het eigenlijk niet zo belangrijk, zelfs niet binnen de Amerikaanse grondwet. Zelfs nadat het 14e Amendement burgerschap formeel definieerde, waren de opstellers voorzichtig met het maken van niet al te veel onderscheid tussen “persoon” en “burger”. Alexander Bickel betoogde in de jaren 1970 dat het eigenlijk goed was dat burgerschap relatief onbelangrijk was in de grondwet, omdat het niet noodzakelijkerwijs vereist dat we de ene vorm van lidmaatschap bevoorrechten boven de andere. Misschien is het begrip “burgerschap” zelf een belemmering geworden om zich te concentreren op diepere kwesties van rechtvaardigheid voor allen.