In de hele Maghreb dringen de Imazighen aan op rechten en culturele erkenning
De golf van protesten die Noord-Afrika sinds 2010 in zijn greep houdt, heeft een kans geboden aan sociale, culturele en politieke bewegingen die wegkwijnden in een regio die werd verstikt door verstarde dictaturen. Een van die bewegingen is de beweging die opkomt voor de rechten van het Amazigh-volk, een etnolinguïstische minderheid die verspreid is over verschillende landen in de regio. “De internationale media hebben een fout gemaakt door de opstanden van 2011 de ‘Arabische Lente’ te noemen, waardoor andere groepen zoals de Amazighs, die in de voorhoede van deze strijd stonden, worden uitgewist”, zegt Younis Nanis, een activist in de Libische stad Zuwarah. Sinds de opstanden zijn hun eisen voor culturele erkenning verveelvoudigd en hoewel er in verschillende landen vooruitgang is geboekt, moeten de Amazigh-activisten hun aspiraties nog in vervulling zien gaan.
De Amazighs, ook bekend als Berbers, hebben zichzelf sinds mensenheugenis gedefinieerd als de inheemse bewoners van de Maghreb. Maar zij hebben dit gebied eeuwenlang gedeeld met andere groepen, waaronder Carthagers, Romeinen, Ottomanen en Arabieren. Het kenmerk van de Amazigh-identiteit is hun taal, het Tamazight, die een eigen alfabet heeft, het Tifinagh. Hoewel de officiële statistieken omstreden zijn, schatten sommige schattingen het aantal Imazighen op ongeveer 30 miljoen, verspreid over acht Maghrebijnse en Saheliaanse landen. Om politieke en religieuze redenen is hun taal sinds de Arabische veroveringen in de zevende eeuw geleidelijk aan gemarginaliseerd, een proces dat vanaf de tweede helft van de 20e eeuw in een stroomversnelling is geraakt als gevolg van het Arabiseringsbeleid dat werd gevoerd door de landen die na het einde van de koloniale periode zijn ontstaan.
Van alle Noord-Afrikaanse landen heeft Marokko de afgelopen tien jaar de meeste vooruitgang geboekt bij de erkenning van de Amazigh-identiteit. Hoewel naar schatting de helft van de 35 miljoen inwoners Tamazight spreekt of verstaat, kwam de taal tot de protestgolf in 2011 niet voor in officiële documenten en openbare evenementen.
Een van de vele maatregelen die koning Mohammed VI heeft genomen om de situatie te kalmeren, was een grondwetshervorming waarbij het Amazigh werd gedefinieerd als een “nationale taal”, waardoor het op gelijke voet kwam te staan met het Arabisch. De taal wordt nu onderwezen op scholen, terwijl openbare Amazigh-talige media en een krachtig onderzoekscentrum, het Royal Institute of Amazigh Culture (IRCAM), zijn opgericht.
Het Arabisch blijft echter een bevoorrechte status genieten in de meeste arena’s en veel activisten vrezen dat het initiatief van de koning slechts cosmetisch was. “Er zijn niet genoeg leraren in onze taal, dus wordt ze niet op alle scholen onderwezen. De regering investeert niet genoeg in de opleiding van leraren. En op de scholen waar de taal wel wordt onderwezen, wordt het gezien als een nutteloos vak. En dan hebben we het nog niet over andere gebieden, zoals de rechtbanken,” zegt Marzouk Chahmi, vice-voorzitter van het Amazigh World Congress, terwijl hij van een kopje thee nipt in een café in de Marokkaanse stad Nador, op enkele kilometers van de Spaanse enclave Melilla. “In een proces, als je geen Arabisch kent, kun je je rechten vergeten,” zegt zijn oude vriend Mohamed, een oudere man met een lange grijzende baard.
Nador ligt in de noordelijke Rif-regio, een bolwerk in de strijd voor de erkenning van de Amazigh-identiteit die een lange geschiedenis van rebellie tegen de centrale regering heeft. In 2017 brak in de Riffijnse stad Al Hoceima een vreedzame opstand uit, bekend als de hirak. Na enkele maanden demonstraties te hebben toegestaan, lanceerde het regime een harde repressiecampagne met onder meer lange gevangenisstraffen voor de leiders van de beweging. “Onze eisen zijn in de eerste plaats van sociale aard, maar zij raken ook aan identiteitskwesties. We weten dat onze petities voor autonomie nergens toe zullen leiden met het huidige regime en veel jongeren beginnen de zaak van onafhankelijkheid te omhelzen,” zegt Samir (niet zijn echte naam), een lid van de clandestiene hirak-organisatie die erop wijst dat de enige vlaggen die bij de demonstraties te zien waren, die van de Amazigh en de Republiek van het Rif waren, uitgeroepen door de leider van de Amazigh Abd el-Krim in de jaren twintig van de vorige eeuw.
De uiteenlopende realiteiten van Libië, Algerije en Tunesië
Het andere land waar de Amazigh-zaak tastbare vooruitgang heeft geboekt is Libië. Het pan-Arabische regime van Muammar Kadhafi, dat in 2011 na een burgeroorlog ineenstortte, stond geen enkele vorm van culturele of politieke expressie van de Amazigh toe. “Wij Amazighs kwamen in opstand tegen de dictatuur in de hoop dat het nieuwe regime onze rechten zou waarborgen. Maar de laatste jaren zijn moeilijk geweest. De tegenstanders van Kadhafi delen zijn pan-Arabisme en vijandigheid tegenover diversiteit,” zegt Nanis, een jonge onderzoeker. Naar schatting 600.000 Libiërs zijn Amazigh-sprekenden, dat is ongeveer 10% van de totale bevolking van het land. De meesten van hen zijn geconcentreerd in het zuiden van het land en langs de grens met Tunesië in het westen.
Het overgangsproces in Libië raakte snel verlamd en het land bevindt zich nu in een staat van chaos, zonder centrale regering en met een grondgebied dat verdeeld is onder talloze milities. Hierdoor hebben Amazigh-steden en -steden de facto een aanzienlijke mate van autonomie gekregen, zonder dat ze erkenning in de grondwet nodig hadden.
“De burgermaatschappij heeft met steun van de plaatselijke autoriteiten een programma opgezet om met hulp van Marokkaanse deskundigen leraren op te leiden in de Amazigh-taal,” vertelt Nanis in een telefoongesprek. “Beetje bij beetje is het percentage leerlingen dat les krijgt in het Amazigh gestegen en dit jaar zal de eerste generatie die Amazigh heeft geleerd sinds de lagere school afstuderen,” voegt hij eraan toe. Deze vooruitgang, die ook te zien is op andere gebieden zoals de media en de universiteiten, blijft precair, omdat er altijd een dreiging is dat er opnieuw een sterke centrale regering zal worden gevormd in Tripoli en het beleid van homogenisering zal hervatten.
Jarenlang werden Amazigh-bewegingen en -partijen in heel Noord-Afrika geïnspireerd door het activisme van hun Algerijnse tegenhangers, met name die uit de militante regio van Kabylie. Daar ontstond in 1980 een krachtige Amazigh-identiteitsbeweging, bekend als de “Berberse Lente”, die het arabiseringsbeleid van het regime aanvocht. Na een nieuwe opstand in 2000, de zogenaamde “Zwarte Lente”, waarbij 126 doden en meer dan 5000 gewonden vielen, richtte de regering een Hoge Commissie voor het Amazigh-zijn op, die belast werd met het geven van onderwijs in de Amazigh-taal. Naar schatting spreekt bijna een derde van de 42 miljoen inwoners van Algerije Amazigh. Kabylie is de dichtstbevolkte Amazigh-regio van het land, met een bevolking van meer dan zeven miljoen.
In 2016 wijzigde het 20-jarige regime van voormalig president Abdelaziz Bouteflika de grondwet om Amazigh te definiëren als een ‘officiële taal’ van de staat, waardoor het op hetzelfde niveau werd geplaatst als Arabisch. “Hoewel het Tamazight in het hele land zou moeten worden onderwezen, is het alleen gegarandeerd in Kabylie. In andere regio’s, waaronder die waar Tamazight wordt gesproken, moeten ouders een verzoek indienen bij de autoriteiten. De regering investeert niet de nodige middelen om de taal echt officieel te maken,” zegt Mohamed Mouloudj, journalist voor het Algerijnse dagblad Liberté die gespecialiseerd is in het onderwerp. Tegelijkertijd heeft het Amazigh aan zichtbaarheid gewonnen nu in de hoofdstad de affiches van alle overheidsinstellingen tweetalig zijn.
Interessant is dat er in Tunesië, het enige land in de regio dat met succes een overgang naar de democratie heeft doorgemaakt, minder veranderingen zijn geweest. Na Egypte heeft Tunesië de kleinste Tamazight sprekende bevolking van de regio. Volgens de meest genereuze schattingen spreken bijna 500.000 mensen Tamazight, dat is ongeveer 4,5% van de Tunesische bevolking, terwijl andere bronnen het aantal op slechts 200.000 schatten, die allemaal geconcentreerd zijn in enkele dorpen in het zuiden van het land en in de hoofdstad.
“Na de revolutie zijn er een aantal NGO’s opgericht die zich bezighouden met de verspreiding van de cultuur en het onderwijzen van de taal. De staat onderdrukt ons niet meer zoals vroeger, maar geeft ons geen financiële steun. Ze lijken last van ons te hebben,” zegt Ghaki Jelloul, voorzitter van de Tunesische Vereniging van Amazigh Cultuur (ATCA). Afgelopen voorjaar werd de Akal (‘Aarde’) opgericht, de eerste Amazigh partij van het land, om de autoriteiten tot actie aan te zetten. De partij slaagde er niet in zetels te veroveren in het parlement bij de verkiezingen van afgelopen najaar, maar haar secretaris-generaal, Samir Nefzi, zei al voor de wedstrijd dat zijn doel was om zich alleen bekend te maken in de aanloop naar de volgende verkiezingen in 2024.