Oekraïense autocefalie

Wanneer de status van de Oekraïense orthodoxe kerk vaak wordt besproken als een politieke kwestie, is het belangrijk om de traditionele concurrentie tussen de patriarchaten van Moskou en Constantinopel in het oog te houden.

December 18, 2020 – Thibaut Auplat- Artikels en Commentaar

Sint Sophia-kathedraal, Kiev. Foto: Juan Antonio Segal flickr.com

Twee jaar geleden begon de Orthodoxe Kerk van Oekraïne (OCU) aan het lange en moeizame proces van het uitroepen van ‘zelfbestuur’, oftewel ‘autocefalie’. Dit proces werd bemoeilijkt door een reeks politieke en theologische kwesties. Tot op de dag van vandaag zijn sommige vragen over de status van de kerk onbeantwoord gebleven, en de kwestie is binnen de orthodoxie voor spanningen blijven zorgen, vooral over de erkenning van deze nieuwe kerk. Alvorens te presenteren wat de huidige situatie is, willen we deze gebeurtenissen terugplaatsen in hun culturele, politieke en theologische context.

Orthodoxie in Oost-Europa: een cultureel, theologisch en politiek vraagstuk

Op 5 januari 2019 verleende Bartholomeüs I, de patriarch van Constantinopel, Oekraïne een “Tomos van autocefalie”. Vertaald uit het Oudgrieks betekent tomos ‘boekdeel’ of ‘boek’, terwijl autocefalie zou kunnen worden weergegeven als ‘het feit onafhankelijk te zijn’. In deze context verwijst het besluit van de patriarch naar een document waarin de oprichting en erkenning van de OCU door het Patriarchaat van Constantinopel wordt aangekondigd. Met andere woorden, hierdoor is in Oekraïne een nieuwe kerk ontstaan die zelfbestuur heeft, in tegenstelling tot de “Oekraïens-Orthodoxe Kerk van het Moskouse Patriarchaat (UOC-MP)”. Tot die datum was dit in Moskou gevestigde orgaan de enige erkende orthodoxe kerk in Oekraïne en bleef zij onder de jurisdictie van de Russisch-Orthodoxe Kerk (ROC).

Dit besluit heeft geleid tot een aantal culturele, theologische en politieke kwesties die nauw met elkaar verbonden zijn en moeilijk als zelfstandige kwesties kunnen worden geanalyseerd. De orthodoxie is voor Rusland en Oekraïne een integrerend deel geweest van hun culturele identiteit sinds Kievan Rus’ in de 10e eeuw het christendom aanvaardde. Dit wordt geïllustreerd door het idee dat Moskou het “Derde Rome” is. Dit concept kwam tot bloei in de 16e eeuw en betoogt dat de stad Constantinopel (het “Tweede Rome”) “opvolgde” na de val ervan in 1453. Philotheus van Pskov, de monnik die deze theorie creëerde, legde deze opvolging uit in theologische termen. In het algemeen stelde hij dat de eerste twee Romeinen ten val waren gekomen omdat zij het christendom hadden verraden.

Dit idee van een “Derde Rome” duidt ook op een ander belangrijk feit, namelijk dat de patriarchaten van Moskou en Constantinopel blijven wedijveren om het leiderschap binnen de orthodoxie. Terwijl Moskou deze positie opeist op grond van het feit dat het het grootste aantal gelovigen heeft, benadrukt Constantinopel dat het de ondubbelzinnige status van primus inter pares (“eerste onder gelijken”) heeft geërfd van het kerkelijk recht in de geschiedenis.

Tegelijkertijd is de traditionele controle van Moskou over de Oekraïens-Orthodoxe Kerk via de UOC-MP vaak gezien als een middel om de Russische macht in het land te versterken. Deze “macht” is zowel theologisch als politiek van aard, en de beslissingen van de Russisch-Orthodoxe Kerk worden vaak door beide overwegingen beïnvloed. Daarom heeft de voormalige president Porosjenko gelobbyd voor autocefalie, deels als een manier om Oekraïne onafhankelijker te maken van Rusland. Het feit dat pastorale kwesties geen cruciaal probleem lijken te zijn, maakt de politieke aard van deze kwestie nog duidelijker. Hoewel er geen duidelijke statistieken bestaan, lijkt het erop dat een groot aantal gelovigen zich eenvoudigweg als “orthodox” identificeert zonder onderscheid te maken tussen de Russische en de Oekraïense kerk. Tegenwoordig lijkt de UOC-MP nog steeds het grootste aantal gelovigen te hebben, ook al wijzen de trends op een verschuiving ten gunste van de OCU.

Het uitroepen van autocefalie: wie had gelijk, Moskou of Constantinopel?

Er zijn verschillende officiële rechtvaardigingen voor het verlenen van autocefalie. Deze zijn gebaseerd op traditie en kerkelijk recht, maar worden nu actief aangevochten door de ROC. De Russische kerk bezit veel bezittingen in Oekraïne en blijft de ontwikkeling van de onafhankelijke Oekraïense kerk belemmeren.

Laten we ons eerst richten op het theologische aspect van deze kwestie van legitimiteit. Dit houdt in dat wij het voornoemde canonieke recht en de traditie onderzoeken en nagaan hoe deze de oprichting van de nieuwe kerk zouden kunnen rechtvaardigen. Ten eerste kan het voor het patriarchaat van Constantinopel moeilijk zijn om zijn arbitrage te rechtvaardigen in een conflict dat niet tot zijn grondgebied of rechtsgebied behoort. Oekraïne behoort tot het grondgebied van de ROC en Constantinopel zou a priori niet mogen ingrijpen. Desondanks houdt Constantinopel staande dat het ook buiten zijn grondgebied een recht op arbitrage heeft. Deze bewering is gebaseerd op de canons 9 en 17 van het Concilie van Chalcedon van 451, dat Constantinopel onder bepaalde voorwaarden het recht geeft tot arbitrage buiten zijn grondgebied. Tegelijkertijd suggereert de traditie dat Constantinopel ook het vermogen bezit om autocefalie te verlenen, aangezien alle moderne autocefalie sinds de 16e eeuw is goedgekeurd door het Oecumenisch Patriarchaat, vaak in verband met politieke kwesties. Deze argumenten zijn begrijpelijk, maar gemakkelijk te betwisten. Het ROC heeft ze uiteraard als onwettig van de hand gewezen.

Van Russische zijde heeft de autocefalie van Oekraïne tot praktische problemen geleid die verder reiken dan kwesties in verband met het culturele belang van het land en het centrale karakter van de orthodoxie binnen de Russische identiteit. Zoals reeds gezegd, bezit het ROC talrijke eigendommen in Oekraïne en waarschijnlijk meer kloosters dan de OCU. Een verandering van kerkverband betekent dat het ROC het risico loopt deze bezittingen te verliezen, naast zijn algemene rijkdom en invloed.

De ROC heeft de onafhankelijke Oekraïense kerk op twee fronten bestreden. Enerzijds heeft zij het idee zelf van de autocefalie van de kerk rechtstreeks aangevochten. Anderzijds heeft zij getracht haar invloed in andere gebieden uit te breiden. Dit is vooral duidelijk in Korea, waar Constantinopel al een actieve religieuze kracht was. In 2018-19, rond de tijd dat de Oekraïense autocefalie werd uitgeroepen, breidde het ROC zijn invloed in het gebied uit door de oprichting van een patriarchaal exarchaat in Zuidoost-Azië. De kerk richtte ook een bisdom Korea op en benoemde aartsbisschop Theofan (Kim, Alexey Illarionovich) tot aartshertog. Aangezien Constantinopel reeds actief was in dit gebied, daagde het nieuwe Russische bisdom nu effectief zijn gezag uit. Het besluit van de Russische kerk is moeilijk te rechtvaardigen volgens het canoniek recht omdat het indruist tegen het territorialiteitsbeginsel (“één stad, één bisschop, één Kerk”), volgens hetwelk een bisschop niet buiten zijn grenzen mag werken, vooral niet als het grondgebied reeds onder de jurisdictie van een andere orthodoxe kerk valt.

Herkenning van de Oekraïense autocefalie binnen de orthodoxie

De pogingen van het ROC om de autocefalie aan te vechten maakten het voor andere kerken moeilijk om het nieuwe orgaan in Oekraïne te erkennen. Zo hebben de Albanese, Tsjechoslowaakse, Poolse en Servisch orthodoxe kerken, die een sterke band met het ROC hebben, de OCU niet erkend. Het ROC is sterk vertegenwoordigd in Israël, zodat ook de Kerk van Jeruzalem de autocefalie niet heeft erkend. Andere kerken kunnen het zich niet veroorloven zo’n duidelijk standpunt in te nemen. De Kerk van Antiochië, bijvoorbeeld, wil graag op goede voet blijven met Constantinopel. Maar omdat zij dicht bij de regering van Bashar al-Assad staat, kan zij de ROC niet afwijzen, gezien de achtergrond van de burgeroorlog in Syrië. Alleen de kerken die dicht bij Constantinopel staan, zoals de Griekse Kerk van Athene, de Kerk van Alexandrië en meer recentelijk de Kerk van Cyprus, hebben de autocefalie erkend. Als gevolg daarvan heeft het ROC officieel de banden met deze kerken verbroken en de herdenking van hun patriarchen stopgezet, net zoals het met het Oecumenisch Patriarchaat heeft gedaan.

Welke conclusies kunnen we nu uit dit alles trekken? Ten eerste lijkt het erop dat de Russische orthodoxie buiten Rusland nog vaak een politieke agenda heeft die de orthodoxie als geheel kan beïnvloeden. De autocefalie van Oekraïne blijft bestaan, ook al wordt zij meer en meer als een zuiver politieke aangelegenheid gezien. De tomosh is niet herroepen en sommige parochies blijven overstappen van het ROC naar deOCU. De recente verschuiving van de Russische en Oekraïense politiek naar andere zaken, met name de aanhoudende Covid-crisis, zou kunnen bijdragen tot een status quo die de positie van de OCU uiteindelijk zou legitimeren. Deze erkenning van feitelijkheden heeft andere autocefalieen in het verleden geholpen.

In vergelijking met president Porosjenko, die sterk voor de autocefalie heeft gelobbyd, lijkt Zelenskiy dit geloof in het belang van religie voor de onafhankelijkheid van Oekraïne niet te delen. Hij is geneigd het onderwerp als een privé-aangelegenheid te beschouwen. Daarom spreekt hij zich niet veel uit over het onderwerp godsdienst. Binnen de Orthodoxie lijkt het probleem van de autocefalie echter nog steeds niet te zijn opgelost. Op 16 september zond president Stevo Pendarovski van Noord-Macedonië een formeel verzoek aan Bartholomeüs I om autocefalie te verlenen aan de Noord-Macedonische orthodoxe kerk, die momenteel een autonoom statuut heeft binnen de Servisch-orthodoxe kerk. Door de kerk in Oekraïne autocefalie te verlenen, lijkt Bartholomeüs I een potentieel gevaarlijk precedent te hebben geschapen.

Thibaut Auplat is onlangs afgestudeerd in Europese Interdisciplinaire Studies aan het Europacollege in Natolin. Agrégé de grammaire, hij heeft ook een MA in de klassieke talen van de Universität Hamburg en Aix-Marseille Université.

Dear Readers – Nieuw Oost-Europa is een publicatie zonder winstoogmerk die sinds 2011 online en in print publiceert. Onze missie is om het debat vorm te geven, het begrip te vergroten en de dialoog te bevorderen over kwesties waarmee de staten die ooit deel uitmaakten van de Sovjet-Unie of onder haar invloed stonden, geconfronteerd worden. Maar we kunnen deze missie alleen bereiken met de steun van onze donateurs. Als u ons werk waardeert, kunt u overwegen een donatie te doen.

Orthodoxe Kerk, religie, Russisch orthodoxe Kerk, Oekraïne, Oekraïens-orthodoxe Kerk van het Kyivan Patriarchaat