Oeroude Griekse en Romeinse filosofie
Monistische kosmologieën
Er bestaat een consensus, die minstens teruggaat tot de 4e eeuw v. Chr. en doorgaat tot het heden, dat de eerste Griekse filosoof Thales van Miletus was (bloeide 6e eeuw v. Chr.). In Thales’ tijd was het woord filosoof (“liefhebber van wijsheid”) nog niet bedacht. Thales werd echter gerekend tot de legendarische Zeven Wijzen (Sophoi), wier naam is afgeleid van een term die toen eerder duidde op vindingrijkheid en praktische wijsheid dan op speculatief inzicht. Thales gaf blijk van deze kwaliteiten door te trachten de wiskundige kennis die hij van de Babyloniërs had gekregen een nauwkeuriger basis te geven en door deze te gebruiken voor de oplossing van praktische problemen – zoals de bepaling van de afstand van een schip gezien vanaf de kust of van de hoogte van de Egyptische piramiden. Hoewel hem ook de voorspelling van een zonsverduistering werd toegeschreven, is het waarschijnlijk dat hij slechts een natuurlijke verklaring gaf van een zonsverduistering op basis van Babylonische astronomische kennis.
Thales wordt beschouwd als de eerste Griekse filosoof omdat hij de eerste was die een zuiver natuurlijke verklaring gaf van de oorsprong van de wereld, vrij van mythologische ingrediënten. Hij was van mening dat alles uit water was voortgekomen – een verklaring gebaseerd op de ontdekking van fossiele zeedieren ver landinwaarts. Zijn neiging (en die van zijn directe opvolgers) om niet-mythologische verklaringen te geven werd ongetwijfeld ingegeven door het feit dat zij allen aan de kust van Klein-Azië woonden, omringd door een aantal volken waarvan de beschaving veel verder gevorderd was dan die van de Grieken en wier eigen mythologische verklaringen sterk uiteenliepen. Het bleek dus noodzakelijk een nieuwe start te maken op basis van wat men kon waarnemen en afleiden door te kijken naar de wereld zoals die zich voordeed. Deze procedure resulteerde natuurlijk in de neiging om verregaande generalisaties te maken op basis van tamelijk beperkte, zij het zorgvuldig gecontroleerde waarnemingen.
Thales’ leerling en opvolger, Anaximander van Miletus (610-c. 546 v. Chr.), probeerde een uitvoeriger verklaring te geven van de oorsprong en ontwikkeling van de geordende wereld (de kosmos). Volgens hem ontwikkelde deze zich uit het apeiron (“onbegrensd”), iets dat zowel oneindig als onbepaald was (zonder onderscheidbare eigenschappen). Binnen dit apeiron ontstond iets dat de tegengestelden van warm en koud voortbracht. Deze begonnen onmiddellijk met elkaar te strijden en brachten de kosmos voort. Het koude (en natte) droogde gedeeltelijk op (werd vaste aarde), bleef gedeeltelijk bestaan (als water), en verdampte gedeeltelijk door middel van het hete (werd lucht en mist), waarbij het verdampende deel (door expansie) het hete in vurige ringen verdeelde, die de hele kosmos omgeven. Omdat deze ringen echter door nevel omgeven zijn, blijven er slechts bepaalde ademgaten over die voor de mens zichtbaar zijn en die hem voorkomen als zon, maan en sterren. Anaximander was de eerste die zich realiseerde dat opwaarts en neerwaarts niet absoluut zijn, maar dat neerwaarts betekent naar het midden van de Aarde toe en opwaarts er vandaan, zodat de Aarde nergens op hoefde te steunen (zoals Thales had gedacht). Uitgaande van de waarnemingen van Thales, trachtte Anaximander de ontwikkeling van het leven meer in detail te reconstrueren. Het leven, dat nauw verbonden is met vocht, is ontstaan in de zee. Alle landdieren stammen volgens hem af van zeedieren; omdat de eerste mensen als pasgeborenen niet zonder ouders hadden kunnen overleven, geloofde Anaximander dat zij geboren waren in een dier van een andere soort, in het bijzonder een zeedier, waarin zij werden grootgebracht tot zij voor zichzelf konden zorgen. Geleidelijk aan echter zal het vocht gedeeltelijk verdampt zijn, totdat uiteindelijk alle dingen zullen terugkeren in het ongedifferentieerde apeiron, “om de straf te betalen voor hun onrechtvaardigheid” – namelijk dat zij tegen elkaar hebben gestreden.
Anaximanders opvolger, Anaximenes van Miletus (gebloeid ca. 545 v. Chr.), leerde dat lucht de oorsprong was van alle dingen. Zijn standpunt werd lange tijd beschouwd als een stap terug omdat hij, evenals Thales, een speciaal soort materie aan het begin van de ontwikkeling van de wereld plaatste. Maar deze kritiek sloeg de plank mis. Noch Thales noch Anaximander schijnen te hebben aangegeven op welke wijze de andere dingen uit water of apeiron zijn voortgekomen. Anaximenes echter verklaarde dat de andere soorten materie uit lucht ontstonden door condensatie en rarefactie. Zo werd wat voor Thales slechts een begin was, een fundamenteel principe dat in wezen hetzelfde bleef in al zijn transmutaties. Zo kreeg de term oer, die oorspronkelijk alleen maar “begin” betekende, de nieuwe betekenis van “beginsel”, een begrip dat voortaan in de filosofie tot op de dag van vandaag een enorme rol speelt. Dit concept van een principe dat hetzelfde blijft door vele transmutaties heen, is bovendien de vooronderstelling van het idee dat niets uit niets kan voortkomen en dat alle ontstaan en vergaan die de mens waarneemt, niets anders zijn dan transmutaties van iets dat in wezen eeuwig hetzelfde blijft. Op deze manier ligt het ook ten grondslag aan alle behoudswetten – de wetten van het behoud van materie, kracht en energie – die fundamenteel zijn geweest in de ontwikkeling van de fysica. Hoewel Anaximenes zich natuurlijk niet alle implicaties van zijn idee realiseerde, kan het belang ervan nauwelijks worden overdreven.
De eerste drie Griekse filosofen zijn vaak “hylozoïsten” genoemd, omdat zij in een soort levende materie leken te geloven (zie hylozoïsme). Maar dit is nauwelijks een adequate karakterisering. Het is veeleer kenmerkend voor hen dat zij geen duidelijk onderscheid maakten tussen soorten materie, krachten en kwaliteiten, noch tussen fysieke en emotionele kwaliteiten. Dezelfde entiteit wordt soms “vuur” genoemd en soms “het hete”. Warmte verschijnt soms als een kracht en soms als een kwaliteit, en weer is er geen duidelijk onderscheid tussen warm en koud als fysieke kwaliteiten en de warmte van liefde en de koude van haat. Het besef van deze dubbelzinnigheden is belangrijk voor het begrip van bepaalde latere ontwikkelingen in de Griekse filosofie.
Xenophanes van Colophon (ca. 560-c. 478 v. Chr.), een rapsodist en filosofisch denker die van Klein-Azië naar Elea in Zuid-Italië emigreerde, was de eerste die duidelijker onder woorden bracht wat er in de filosofie van Anaximenes schuilging. Hij bekritiseerde de populaire opvattingen over de goden en zei dat de mensen de goden naar hun eigen beeld hadden gemaakt. Maar, belangrijker nog, hij betoogde dat er slechts één God kon zijn, de heerser van het universum, die eeuwig moest zijn. Omdat hij de sterkste van alle wezens was, kon hij niet zijn voortgekomen uit iets dat minder sterk was, noch kon hij worden overwonnen of verdrongen door iets anders, omdat er niets kon ontstaan dat sterker was dan de sterkste. Het argument berustte duidelijk op de axioma’s dat niets uit niets kan voortkomen en dat niets dat bestaat kan verdwijnen.
Deze axioma’s werden explicieter gemaakt en tot hun logische (en extreme) conclusies doorgevoerd door Parmenides van Elea (geboren ca. 515 v. Chr.), de stichter van de zogenaamde school van het Eleatisme, van wie Xenophanes wordt beschouwd als de leraar en voorloper. In een filosofisch gedicht hield Parmenides staande dat “wat is” niet kan zijn ontstaan en niet kan vergaan, omdat het uit niets zou moeten zijn voortgekomen of niets zou moeten zijn geworden, terwijl niets van nature niet bestaat. Er kan ook geen beweging zijn, want het zou een beweging moeten zijn in iets dat is – wat niet mogelijk is omdat het geblokkeerd zou zijn – of een beweging in iets dat niet is – wat even onmogelijk is omdat wat niet is, niet bestaat. Vandaar dat alles een vast, onbeweeglijk wezen is. De vertrouwde wereld, waarin de dingen bewegen, ontstaan en vergaan, is een wereld van louter geloof (doxa). In een tweede deel van het gedicht probeerde Parmenides echter een analytische uiteenzetting te geven van deze wereld van het geloof, door te laten zien dat deze berust op een voortdurend onderscheid tussen datgene waarvan men gelooft dat het positief is – d.w.z. dat het werkelijk bestaat, zoals licht en warmte – en datgene waarvan men gelooft dat het negatief is – d.w.z, de afwezigheid van positief zijn, zoals duisternis en koude.
Het is veelzeggend dat Heracleitus van Ephese (ca. 540-c. 480 v. Chr.), wiens filosofie later werd beschouwd als het tegenovergestelde van Parmenides’ filosofie van het onbeweeglijke zijn, in sommige fragmenten van zijn werk in de buurt kwam van wat Parmenides probeerde aan te tonen: het positieve en het negatieve, zei hij, zijn slechts verschillende opvattingen van hetzelfde ding; dood en leven, dag en nacht, en licht en duisternis zijn werkelijk één.