Over niezen in Japan

In Japan kan niemand je horen niezen.

OK, ze kunnen je wel horen, ze barsten alleen niet uit in spontaan gebed.

Ik vroeg: “Wat zeg je in het Japans als mensen niezen?” Af en toe hoorde ik “odaiji ni” als een optie. Dus zei ik “odaiji ni” tegen iedereen die ik betrapte op niezen.

In werkelijkheid zegt niemand in Japan een woord als reactie op een “atchoo!” (of “hakushun!”). Waarom zouden ze? Een nies is geen vraag. Ik had de vraag gesteld, dus de mensen moesten een antwoord bedenken.

Ik begon iets te zeggen dat het midden hield tussen “spoedig beterschap” en “bij de gratie Gods ga ik”, totdat iemand me het hoorde zeggen tegen een vreemdeling in een trein.

“Doe dat niet.”

Nies gebed
Ironisch genoeg is er in Japan een woord voor niezen – くしゃみ, kushami – dat overeenkomt met de geschiedenis van het Engelse nies gebed. Net zoals wij de nieser zouden zegenen om hem te beschermen tegen de boze geest die zijn lichaam zou kunnen binnendringen, zouden de Japanners de nies een naam geven.

Een onbenoemde geest in de nies zou kunnen terugkeren en proberen je te doden. Dus mensen in de buurt zouden verklaren “je ziet de dood!” (als in: “Die vent die je net uitsnoot, zijn naam is de dood!”) zodat iedereen wist dat er een niesgeest rondhing.

Als dit belachelijk klinkt, nou, de Japanners hebben het opgegeven. Zo’n honderdduizend jaar geleden.

Ik ben Amerikaan. Vanaf de wieg ben ik omringd door de Engelse taal, baden in dezelfde ruimte als toiletten, en mensen die “God zegene u” zeggen tegen iemand die niest. Ik zou er nooit aan denken dat ik gewoon niets zou kunnen zeggen.

Dat is een uitdaging van het leven in het buitenland. Hoe weet je wat je moet doen, als je niet eens weet dat je iets moet doen?

Just Ask

“Er zijn bekende gekende dingen; er zijn dingen waarvan we weten dat we ze weten. We weten ook dat er bekende onbekenden zijn; dat wil zeggen dat we weten dat er dingen zijn die we niet weten. Maar er zijn ook onbekende onbekenden – er zijn dingen waarvan we niet weten dat we ze niet weten.”
– Amerikaanse minister van Defensie Donald Rumsfeld

Als buitenlander in Japan ben ik de tegenhanger van een Japanse bezoeker aan Amerika, die voortdurend naar een niesbui kijkt zonder het als een transcendent moment te herkennen.

Er zijn bekende onbekenden: Ik weet dat ik moet buigen en mijn schoenen uit moet doen als ik naar binnen ga. Er zijn bekende onbekenden: Ik weet dat ik niet weet hoe ik me moet gedragen op een Japanse bruiloft, of hoe ik moet melden dat mijn fiets is gestolen. Voor die dingen kan ik om hulp vragen.

De onbekende onbekenden kan ik natuurlijk niet opnoemen. Dit is de hele sfeer van Japanse culturele verwachtingen waar ik me gelukzalig onbewust van ben. Dit is de Japanse toerist die naast je staat als je niest en reageert met een ongemakkelijke stilte. Hij weet niet dat er van hem verwacht wordt dat hij iets zegt. En hij weet niet dat hij het niet weet. Het is niet zijn wereld.

Mijn tijd in Japan omvat meer dan nies etiquette, natuurlijk: Ik werk. Ik heb verwachtingen en verplichtingen. Ik kan geen vragen stellen over deze verplichtingen, omdat ik niet weet dat ze bestaan.

Als ik uit de problemen wil blijven, moet ik me alle mogelijke werelden voorstellen, de gevolgen van mijn handelingen in elk van die werelden onderzoeken, en dan handelen. Pas als ik handel, kom ik erachter in welke werkelijkheid ik leef.

Ik ben in feite de kat van Schrödinger.

In het gedachte-experiment dat de Oostenrijkse natuurkundige Erwin Schrödinger in 1935 voorstelde, wordt een kat in een doos gestopt met een radioactieve stof en een apparaat dat, als het een gespleten deeltje detecteert, een hamer op een flesje met gif loslaat. Dan stop je een kat in de doos en verzegel je hem. Op elk moment kan de hamer vallen. (Nee, hij heeft dit niet echt gedaan).

De kat zit in de doos en weet, vermoedelijk, of hij dood is. Maar niemand buiten de doos weet het. Je hebt een dode kat in handen, of je hebt er geen. Het universum is opgesplitst in twee afzonderlijke paden – in het ene, splitst het atoom en sterft de kat. In het andere niet.

Sommige natuurkundigen beweren dat de kat leeft in het ene universum en dood is in het andere. Je weet alleen niet in welk universum je leeft tot je de doos opent en het ziet.

Dat is mijn leven.

Ik ben een kat.
Je weet nooit van welke sociale of professionele faux pas je je niet bewust bent, en wanneer je hem zou kunnen overschrijden om een catastrofe te veroorzaken.

Ik zou bijvoorbeeld niet weten dat je bij het versturen van een e-mail in een kantoor de namen in het CC: veld moet rangschikken naar hun rang in het bedrijf en dat nalaten daarvan een belediging is. (Eigenlijk is dat het geval in Japan).

Het is moeilijk om naar dit soort dingen te vragen, want als je in de wereld bent waar de kat rondloopt nadat je de doos hebt geopend, stel je geen vragen over de dode.

Wanneer ik een regel overtreed, rekenen de meeste mensen het aan als een maffe buitenlander. Maar soms wordt iemand boos: “Waarom ASK je niet hoe de namen in het CC veld moeten worden georganiseerd?”

We worden verondersteld te vragen, maar ik weet niet eens waar de regels zijn. Het is onmogelijk om met elk onbekend onbekend rekening te houden.

Onbekende onbekenden
Weten dat je het niet weet, is het teken van een slimmerik die mogelijkheden buiten beschouwing kan laten. Zoals Cornell-professor sociale psychologie David Dunning in 2010 tegen Errol Morris zei:

“Onbekende onbekende oplossingen achtervolgen de middelmatigen zonder dat ze het weten. De middelmatige arts is zich niet bewust van de diagnostische mogelijkheden of behandelingen die nooit zijn overwogen. De doorsnee advocaat herkent het winnende juridische argument niet dat er is. Mensen bereiken hun potentieel niet als professionals, geliefden, ouders en mensen, simpelweg omdat ze zich niet bewust zijn van het mogelijke.”

We weten nooit wat we niet zo perfect doen als we zouden kunnen doen – of hoeveel slechter. Maar in Japan, een cultuur die ik beleefd “streng” zal noemen, word ik vaak beoordeeld op regels waarvan ik het bestaan niet ken.

Je vraagt je af waarom ik angstig ben.

Hallo Wereld
Je wordt geboren met een basisset van bedieningsinstructies, doorgegeven door vorige generaties: Schijten, eten, rondkijken. Dat is alles wat je deed als een dom kind. Het kern-DNA kwam met nog een paar verrassingen in de puberteit en op latere leeftijd. Maar voor het grootste deel ben je op jezelf aangewezen.

Je hebt veel tijd om je handen door elk tapijt te halen, je kleine vingertjes die pluisjes en steentjes en eikels oprapen en in je neus steken. Je ouders houden op bepaalde manieren van je en dus besluit je dat te testen en op basis van die tests beslis je wat liefde zal zijn.

Elke dag begint als een onbekende onbekende. Maar dan begin je je te concentreren op de bekende onbekenden. Je bedenkt een nieuwe reeks experimenten die maar één ding moeten doen: krijgen wat je nodig hebt om de volgende vraag te stellen.

Een kind in Soedan, zou je kunnen denken, heeft geen behoefte om zijn kleine vingertjes door het tapijt te halen, en dus wordt zijn tastzin gevormd door vuil en gras in plaats van nylon of katoen en wasmachines.

Jouw wereld vernauwt zich – dat heet “focus” – en het kan zijn dat je niet altijd de kleuren van de bladeren opmerkt of de vreemdheid van al het papierwerk dat je geacht wordt in te dienen. Je beweegt je door de wereld, mist veel, maar doet veel.

Je hele kindertijd ben je bezig het mogelijke tot het praktische terug te brengen, en dan word je volwassen genoemd.

Totdat je naar Japan verhuist.

Dead Plus Alive Over The Square Route of 2
Dus, hoe leef je in een cultuur waar alles een onbekende onbekende is, waar je nooit de naam van de nies kent?

Om grofweg de Kopenhagen interpretatie uit de kwantummechanica te parafraseren: You’ve got to fuck up.

Niels Bohr loste de Schrodinger’s Cat paradox op door te zeggen: Hé, de kat is niet dood of levend tot hij wordt geobserveerd. Je moet de doos openmaken en kijken of je de kat hebt gedood. Totdat je dat doet, is het allemaal maar theorie.

Bohr is net als die oude bijgelovige Japanse mannen die de nies benoemen: Als iemand overal een hoop deeltjes spuwt, kun je het maar beter zien. Je kunt er maar beter naar wijzen en roepen: “Jij bent de dood!”

Zo ook zal ik af en toe worden onderworpen aan de boze neerbuigendheid van Japanse collega’s die van mij verwachten dat ik leef volgens Japanse gebruiken en filosofieën, ideeën waarvan zij zich moeilijk kunnen voorstellen dat ze niet universeel zijn.

Zo leer ik het ook: Wees wie ik ben, wees eerlijk en oprecht, en open dan de doos en hoop er het beste van. Men hoopt dat de kat het overleefd heeft en dat de nies niemand gedood heeft. Je hoopt dat niemand beledigd is, je ontslag eist of je mijdt op feestjes. Maar dan weet je tenminste een beetje meer in welke wereld je leeft.

Elk jaar worden duizenden theoretische katten gedood in gedachte-experimenten van theoretische natuurkundigen over de hele wereld. Ontdek hoe u kunt helpen door This Japanese Life op Facebook te “liken”.