Sociaal anarchisme

Sociaal anarchisme legt de nadruk op wederzijdse hulp, sociaal eigendom en zelfbeheer van arbeiders. Het sociaal anarchisme is de dominante vorm van het klassieke anarchisme en omvat de belangrijkste collectivistische, communistische en syndicalistische stromingen van het anarchistische denken. Ook mutualisme wordt soms tot deze sociaal-anarchistische traditie gerekend, hoewel het vooral door individualistische anarchisten wordt bepleit.

Het sociale eigendom dat door sociaal-anarchisten wordt bepleit kan tot stand komen via collectief eigendom zoals bij Bakoeninisten en collectivistische anarchisten; gemeenschappelijk eigendom zoals bij communistische anarchisten; en coöperatief eigendom zoals bij mutualistische en syndicalistische anarchisten.

Het komt zowel in vreedzame en opstandige als in anti-organizationalistische en platformistische tendensen voor. Het opereert sterk binnen arbeidssyndicaten, vakbonden en arbeidersbewegingen, waarbij het de bevrijding van arbeiders door klassenstrijd benadrukt.

MutualismeEdit

Mutualisme is voortgekomen uit het vroeg 19e eeuwse socialisme en wordt algemeen beschouwd als een marktgerichte tak binnen de libertaire socialistische traditie. Oorspronkelijk ontwikkeld door Pierre-Joseph Proudhon, aanvaardt het mutualisme typisch eigendomsrechten, maar met korte termijnen van afstand. In een gemeenschap waarin het mutualisme eigendomsregels handhaafde, zou een landeigenaar voortdurend gebruik moeten maken van het land. Als hij dat niet doet, zouden de eigendomsrechten vervallen en zou het land door iemand anders kunnen worden gehomesteed. Een mutualistisch eigendomsstelsel wordt vaak beschreven als een stelsel dat gebaseerd is op bezit, gebruik en gebruik, of vruchtgebruik.

Al in 1840, met de publicatie van What Is Property?, steunde Proudhon de industriële democratie, predikte hij “emancipatie voor de proletaires; vereniging voor de arbeiders” en dat leiders binnen de industrie “door de arbeiders zelf gekozen moeten worden uit de arbeiders”. In zijn manifest voor de Franse grondwetverkiezing van 1848 riep Proudhon op tot “democratisch georganiseerde arbeidersverenigingen” om de grootschalige industrie te leiden.

Mutualisme wordt ook in verband gebracht met de economische opvattingen van 19e-eeuwse Amerikaanse individualistische anarchisten als Benjamin Tucker en William Batchelder Greene. Volgens de Amerikaanse anarchistische historica Eunice Minette Schuster “is het duidelijk dat het Proudhoniaanse anarchisme al minstens vanaf 1848 in de Verenigde Staten te vinden was en dat het zich niet bewust was van zijn verwantschap met het individualistische anarchisme van Josiah Warren en Stephen Pearl Andrews. William B. Greene presenteerde dit Proudhoniaanse Mutualisme in zijn zuiverste en meest systematische vorm”. Tegenwoordig is Kevin Carson een hedendaagse mutualist en auteur van Studies in Mutualist Political Economy die dit werk beschrijft als “een poging om individualistische anarchistische politieke economie nieuw leven in te blazen, om de nuttige ontwikkelingen van de laatste honderd jaar erin te verwerken, en om het relevant te maken voor de problemen van de eenentwintigste eeuw”.

Murray Bookchin, een vooraanstaand sociaal anarchist, heeft verschillende opvattingen gehad over Proudhon en het mutualisme, variërend van het beschrijven van Proudhon als een “artisanale socialist” tot het uitsluiten van hem van het socialistische kamp. Volgens Bookchin “ziet Proudhon een vrije maatschappij als een waarin kleine ambachtslieden, boeren en industriële ondernemingen in collectief eigendom met elkaar onderhandelen en contracten afsluiten om in hun materiële behoeften te voorzien. Uitbuiting wordt tot een einde gebracht. Hoewel deze opvattingen een breuk met het kapitalisme inhouden, kunnen zij geenszins als communistische ideeën worden beschouwd”. Volgens de auteurs van Anarchist FAQ “is het veelbetekenend dat het eerste werk dat zichzelf anarchist noemde zich verzette tegen eigendom samen met de staat, uitbuiting samen met onderdrukking en zelfbeheer steunde tegen hiërarchische verhoudingen binnen de productie”. Iain McKay meldt dat het socialisme van Proudhon een vorm van “ambachtelijk socialisme” was (zoals Marx en Engels het noemden). Hij merkt inderdaad op dat Proudhon “de beroemdste voorstander” ervan was en dat “bijna alle zogenaamde ‘utopische’ socialisten, zelfs Owen – de meest arbeidersgerichte – evenals Proudhon, in wezen streefden naar een rechtvaardige verdeling van eigendom”.

In het tweede deel van De derde revolutie stelt Bookchin dat “‘Proudhon geen socialist was’, eenvoudigweg omdat hij voorstander was van ‘privé-eigendom’. Hij merkt echter wel op dat “één morele bepaling het Proudhonistische contract onderscheidde van het kapitalistische contract”, namelijk “het schuwde winst en uitbuiting””. De schrijvers van Anarchist FAQ stellen dat Bookchin ongelijk had door Proudhon en het mutualisme uit te sluiten van het socialistische en sociaal-anarchistische kamp, en concluderen dat “gezien Proudhon’s verzet tegen loonarbeid en kapitalistisch eigendom en zijn steun voor industriële democratie als alternatief, Bookchin’s positie onhoudbaar is – hij verwart socialisme met communisme, en verwerpt als socialistisch alle opvattingen die niet communistisch zijn (een standpunt dat hij deelt met rechts-libertariërs)”.

Collectivistisch anarchismeEdit

Collectivistisch anarchisme is een revolutionaire vorm van anarchisme die gewoonlijk in verband wordt gebracht met Michail Bakoenin en James Guillaume. Het is een specifieke tendens, niet te verwarren met de brede categorie die soms collectivistisch of communitaristisch anarchisme wordt genoemd.

De tendens kwam voort uit de meest radicale vleugel van het mutualisme tijdens de late jaren 1860. In tegenstelling tot de mutualisten verzetten de collectivistische anarchisten zich tegen elk particulier eigendom van de productiemiddelen, en pleitten in plaats daarvan voor collectivisering van het eigendom, dat gezamenlijk eigendom van de gemeente zou worden. Dit moest bereikt worden door een gewelddadige revolutie, die eerst begon met een kleine samenhangende groep door daden van gewapende opstand, of propaganda door de daad, die de arbeiders en boeren als geheel zou inspireren om in opstand te komen en de productiemiddelen met geweld te collectiviseren.

Collectivisatie mocht niet worden uitgebreid tot de verdeling van inkomen, omdat arbeiders betaald zouden worden volgens gewerkte tijd, in plaats van goederen te ontvangen die “naar behoefte” verdeeld zouden worden, zoals in het anarcho-communisme. Dit standpunt werd door latere anarcho-communisten bekritiseerd als het effectief “in stand houden van het loonsysteem”. Terwijl individualistische anarchisten voorstander zijn van vrije markten en wederzijdse eigendomsrechten, en staatsinterventies zien als een verstoring van de vrije concurrentie, zien collectivistische anarchisten dergelijke interventies als “slechts ondersteuning” van een “systeem van klassenuitbuiting”, waardoor het kapitalisme “een menselijk gezicht” krijgt.

Anarcho-communistische en collectivistische ideeën sloten elkaar niet uit. Hoewel de collectivistische anarchisten compensatie voor arbeid bepleitten, hielden sommigen de mogelijkheid open van een post-revolutionaire overgang naar een communistisch systeem van verdeling naar behoefte, waarbij ze beweerden dat dit haalbaarder zou worden zodra de technologie en productiviteit zich hadden ontwikkeld tot een punt waar “de productie de consumptie overtreft” in relatieve zin. Het collectivistische anarchisme ontstond gelijktijdig met het marxisme, maar het verzette zich tegen de marxistische dictatuur van het proletariaat, ondanks het verklaarde marxistische doel van een collectivistische staatloze samenleving.

Anarcho-communismeEdit

Anarcho-communisme is een theorie van het anarchisme die de afschaffing bepleit van de staat, markten, geld, kapitalisme en privébezit. Politiek gezien bepleiten anarcho-communisten het vervangen van de natiestaat en representatieve regering door een vrijwillige confederatie van vrije gemeenten (gemeenten met zelfbestuur), waarbij de gemeente de natie vervangt als de kern van sociaal-politiek bestuur. Economisch gezien geloven anarcho-communisten in het omzetten van privébezit in gemeenschapsgoederen of publieke goederen, met behoud van respect voor persoonlijk eigendom. In de praktijk betekent dit gemeenschappelijk eigendom van de produktiemiddelen, directe democratie met produktie georganiseerd door een horizontaal netwerk van vrijwillige verenigingen en consumptie gebaseerd op het leidend beginsel: “Van ieder naar zijn vermogen, aan ieder naar zijn behoeften”. Sommige vormen van anarcho-communisme, zoals het opstandingsanarchisme, zijn sterk beïnvloed door egoïsme en radicaal individualisme, en geloven dat anarcho-communisme het beste sociale systeem is voor de verwezenlijking van individuele vrijheid. De meeste anarcho-communisten zien het anarcho-communisme als een manier om de tegenstelling tussen individu en maatschappij te verzoenen.

De met het anarcho-communisme geassocieerde ideeën ontwikkelden zich uit radicale socialistische stromingen na de Franse Revolutie, maar het werd voor het eerst als zodanig geformuleerd in de Italiaanse sectie van de Eerste Internationale. Het theoretische werk van Peter Kropotkin, die geloofde dat in anarchie arbeiders zichzelf spontaan zouden organiseren om goederen te produceren voor de hele maatschappij, werd later belangrijk toen het zich uitbreidde en pro-organisationalistische en opstandige anti-organisationalistische secties ontwikkelde. In zijn visie op een post-kapitalistische economie verschilt het van het anarchosyndicalisme door het centrum van de politiek-economische organisatie te zien als de gemeente, in plaats van de werkplek, met economische kwesties die primair op een gemeenschappelijke (territoriale), in plaats van syndicalistische (industriële), basis worden bestuurd. Hoewel de meeste anarchosyndicalisten het eens zijn met de communistische verdelingsmethode – “Van ieder naar zijn vermogen, aan ieder naar zijn behoeften” – zijn zij het niet eens met de op de gemeenschap gebaseerde methode om de productie te organiseren en de maatschappij te structureren, waardoor zij in de ene zin wel communisten zijn, maar in de andere zin niet. Tot nu toe zijn de bekendste voorbeelden van een anarcho-communistische samenleving (d.w.z. opgericht rond de ideeën zoals ze nu bestaan en wereldwijd aandacht en kennis in de historische canon verwerven) zijn het Vrije Gebied tijdens de Russische Revolutie, de Koreaanse Volksbond in Mantsjoerije en de anarchistische gebieden tijdens de Spaanse Revolutie

Tijdens de Russische Revolutie, werkten anarchisten zoals Nestor Makhno via het Revolutionaire Opstandelingenleger van Oekraïne aan de oprichting en verdediging van het anarcho-communisme in het Vrije Gebied van Oekraïne vanaf 1919, voordat het in 1921 tijdens de Russische en Oekraïense burgeroorlogen door de bolsjewieken werd veroverd. In 1929 werd het anarcho-communisme in Korea verwezenlijkt door de Koreaanse Anarchistische Federatie in Mantsjoerije (KAFM) en de Koreaanse Anarcho-Communistische Federatie (KACF), met hulp van de anarchistische generaal en onafhankelijkheidsactivist Kim Chwa-chin. Dit duurde tot 1931, toen Keizerlijk Japan Kim vermoordde en vanuit het zuiden binnenviel terwijl de Chinese Nationalisten vanuit het noorden binnenvielen, wat resulteerde in de oprichting van Mantsjoerije, een marionettenstaat van het Keizerrijk Japan. Door de inspanningen en de invloed van de Spaanse anarchisten tijdens de Spaanse Revolutie binnen de Spaanse Burgeroorlog die in 1936 begon, bestond er anarcho-communisme in het grootste deel van Aragon, delen van Andalusië en de Levante en ook in het bolwerk van het anarchistische Catalonië voordat het werd verpletterd door de gecombineerde krachten van het regime dat de oorlog won, Adolf Hitler en Benito Mussolini, alsmede de onderdrukking door de Spaanse Communistische Partij gesteund door de Sovjet-Unie en economische en bewapeningsblokkades van de kapitalistische landen en de Spaanse Republiek zelf.

Anarcho-syndicalismeEdit

In de late 19e en vroege 20e eeuw, revolutionair syndicalisme ontstond als een vorm van radicale vakbond activisme, het delen van een nauwe relatie met sociaal anarchisten van zowel de collectivistische en communistische tendensen. In het begin van de jaren 1920 ontstond het anarcho-syndicalisme als een aparte stroming binnen het anarchisme.

Met meer aandacht voor de arbeidersbeweging dan eerdere vormen van anarchisme, stelt het syndicalisme radicale vakbonden voor als een potentiële kracht voor revolutionaire sociale verandering, die het kapitalisme en de staat vervangt door een nieuwe maatschappij, democratisch zelfbeheerd door de arbeiders. Net als anarcho-communisten streven anarcho-syndicalisten naar de afschaffing van het loonsysteem en het privé-bezit van de productiemiddelen, die volgens hen leiden tot klassenverdeeldheid. Belangrijke principes zijn arbeiderssolidariteit, directe actie (zoals algemene stakingen en werkplekherstel) en arbeiderszelfbeheer van ondernemingen en de economie als geheel.

In termen van postkapitalistische visie onderschrijven anarchosyndicalisten het vaakst communistische of collectivistische anarchistische economische systemen op het punt van de verdeling van goederen. Het doel is om via een radicale vakbeweging ofwel een collectivistische ofwel een communistische (geldloze) distributiewijze te bereiken; of eerst het eerste en dan het laatste, zodra een zekere mate van technisch-productieve capaciteit de productie in staat heeft gesteld de consumptie te overtreffen, waardoor een geldloze economie levensvatbaarder wordt. Anarchosyndicalisten verschillen echter van anarchocommunisten in hun streven naar federaties van (op handel gebaseerde) arbeiderssyndicaten als de plaats waar de economie wordt georganiseerd, in plaats van confederaties van (op grondgebied gebaseerde) vrije communes. De voorstanders ervan stellen arbeidsorganisatie voor als een middel om de grondslagen te leggen van een vakbondsgecentreerde anarchistische maatschappij binnen het huidige systeem en een sociale revolutie teweeg te brengen. Een vroege vooraanstaande anarcho-syndicalistische denker was Rudolf Rocker, wiens pamflet Anarcho-Syndicalisme uit 1938 een visie schetste op de oorsprong van de beweging, haar doelen en haar belang voor de toekomst van de arbeid.

Hoewel syndicalisme vaker geassocieerd wordt met de arbeidersstrijd aan het begin van de 20e eeuw (met name in Frankrijk en Spanje), zijn er vandaag de dag veel syndicalistische organisaties actief, die over de landsgrenzen heen verenigd zijn door lidmaatschap van de International Workers’ Association, waaronder de Central Organisation of the Workers of Sweden in Zweden, de Italian Syndicalist Union in Italië, de National Confederation of Labour en de General Confederation of Labour in Spanje, de Workers Solidarity Movement of Ireland en de Industrial Workers of the World in de Verenigde Staten.

Platformisme en specifismeEdit

Platformisme is een tendens of georganiseerde denkschool binnen de anarcho-communistische beweging die de nadruk legt op de noodzaak van strak georganiseerde anarchistische organisaties die in staat zijn invloed uit te oefenen op arbeiders- en boerenbewegingen om het anarcho-communisme te bereiken. Het is in veel opzichten identiek aan het specificisme (especifismo) en heeft een antecedent in het werk van Michail Bakoenin, die een strategie van “organisatorisch dualisme” bepleit die inhoudt: (1) het opbouwen van specifiek anarchistische organisaties met een algemene overeenstemming over ideeën en praktijken; en (2) anarchisten die werken binnen bredere populaire organisaties en bewegingen die niet specifiek anarchistisch zijn, in de hoop zowel theoretische consistentie te behouden als populaire bewegingen van binnenuit in een meer anarchistische richting te duwen.

Platformistische/specifistische groepen verwerpen het model van Leninistisch voorhoedemodel. In plaats daarvan streven zij ernaar “anarchistische ideeën tot de leidende ideeën binnen de klassenstrijd te maken”, terwijl zij zich ook verzetten tegen de anarcho-syndicalistische tendens om de klassenstrijd en de anarchistische strijd als synoniem te beschouwen; zij zijn van mening dat politieke organisaties zonder vakbonden een noodzakelijk onderdeel zijn van het bereiken van anarchistische doelen. Volgens het Organisatorisch Platform voor een Algemene Unie van Anarchisten zijn de vier belangrijkste principes volgens welke een anarchistisch-communistische organisatie zou moeten werken de volgende:

• Ideologische eenheid: een algemene overeenstemming over anarchistische theoretische kwesties.
• Tactische eenheid: een algemene overeenstemming over strategie en tactiek om anarchistische doelen te bereiken.
• Collectieve verantwoordelijkheid: een samenhang tussen acties van leden en acties van de organisatie.
• Federalisme: de autonomie van afzonderlijke hoofdstukken binnen de organisatie.

In het algemeen streven deze groepen naar een zo groot mogelijke invloed voor anarcho-communistische ideeën en methoden in de arbeidersklasse en de boerenstand (de volksklassen), gericht op “gewone” mensen, in plaats van op het extreem-linkse milieu. Dit houdt gewoonlijk in dat zij bereid zijn te werken in campagnes voor één enkel doel, vakbondswerk en gemeenschapsgroepen en te strijden voor onmiddellijke hervormingen, terwijl zij dit koppelen aan een project van opbouw van volksbewustzijn en -organisatie. Zij verwerpen daarom benaderingen die dit volgens hen zullen verhinderen, zoals opstandig anarchisme, evenals “opvattingen die activiteit in de vakbonden verwerpen” of die anti-imperialistische bewegingen verwerpen.

De naam platformist is afgeleid van het Organisatorisch Platform van de Algemene Unie van Anarchisten (Concept) uit 1926. Het werd gepubliceerd door de Groep van Russische Anarchisten in het Buitenland in hun tijdschrift Dielo Truda (Arbeiders Zaak). Deze groep, bestaande uit verbannen Russische anarchistische veteranen van de Oktoberrevolutie van 1917 (met name Nestor Makhno die een leidende rol speelde in de anarchistische revolutie in de Oekraïne van 1918-1921), baseerde het Platform op hun ervaringen van de revolutie en de uiteindelijke overwinning van de Bolsjewieken op de anarchisten en andere groeperingen. Het Platform trachtte de mislukkingen van de anarchistische beweging tijdens de Russische Revolutie buiten de Oekraïne aan te pakken en te verklaren.

Het document oogstte zowel lof als kritiek van anarchisten wereldwijd en bracht een groot debat op gang binnen de anarchistische beweging. Vandaag de dag is het platformisme een belangrijke stroming in het internationale anarchisme. Een dertigtal platformistische en specifistische organisaties zijn met elkaar verbonden in het Anarkismo.net project, waaronder groepen uit Afrika, Latijns-Amerika, Noord-Amerika en Europa. Verdere theoretische ontwikkelingen van het platformisme/specifisme zijn onder meer het Manifest van het libertair communisme (1953) van Georges Fontenis en Sociaal anarchisme en organisatie (2008) van de FARJ (Anarchistische Federatie van Rio de Janeiro).