THE WICKED AGE MIDDEN-ENGELSE COMPLAINT LITERATUUR IN VERTALING

Antiklerikalisme

Inleiding

Kritiek op geestelijken van alle soorten en niveaus werd geuit, vaak hardvochtig tot op het punt van woestheid, door zowel leken- als geestelijke auteurs en uitgedrukt in literatuur en preken. De algemene beschuldigingen tegen alle geestelijken waren ongetwijfeld oneerlijk, want er waren er veel die hun plichten vervulden en de leerstellingen van hun orde volgden, maar zij zijn moeilijk te vinden in de literatuur; Chaucer’s Parson is een zeldzaamheid, zelfs binnen The Canterbury Tales. Geestelijken werden beschuldigd van tekortkomingen en zonden zoals trots, hebzucht, simonie, wellust en gulzigheid.

Er zijn twee hoofdgebieden van klacht, een geestelijke en een economische, hoewel ze vaak door elkaar lopen. Op geestelijk gebied vreesden moralisten voor zielen die het slachtoffer waren van een verkeerde interpretatie van het evangelie door ongeschoolde geestelijken, misleiding door immorele geestelijken en verwaarlozing van de bediening door afwezige of hebzuchtige priesters of hun assistenten. De overlapping met de economie komt tot uiting in de weigering om diensten, zoals een begrafenis, uit te voeren zonder een vergoeding1 en in de concurrentie om deze vergoedingen.

De inkomsten van de kerk kwamen uit schenkingen, weldaden, vergoedingen, en in sommige gevallen bedelen. Van alle geestelijken werd apostolische armoede verwacht, hoewel er tussen de verschillende ordes verschillen bestonden in deze eis. De kerk vergaarde echter rijkdom en genoot van een (op zijn minst) comfortabele levensstijl. Hoewel dit niet gold voor veel religieuze huizen of parochies, waarvan sommige arm waren, was de algemene indruk dat de kerk rijkdom vergaarde die naar de armen had moeten gaan.

Een korte inleiding over de verschillende soorten religieuze gemeenschappen in de bestudeerde periode zal nuttig zijn om de literatuur te begrijpen.2 De wereldlijke kerk was een uitgebreid netwerk onder leiding van de paus, en omvatte aartsbisschoppen, bisschoppen, aartsdiakenen, rectoren, priesters en anderen die dienst deden in kathedralen, bisdommen en parochies. Er was enorme rijkdom, maar ook schaarse middelen, vooral op het niveau van de parochie. De pastoor, of rector, was verantwoordelijk voor de bediening van de inwoners van de parochies, en ontving inkomsten. Deze posities, die beneficiën worden genoemd, waren op een aantal manieren onderhevig aan corruptie: ze werden soms aan priesters gegeven door de invloed van een rijke beschermheer in plaats van op grond van hun verdiensten; de rector kon meer dan één beneficie hebben (pluralisme) waardoor hij niet al zijn parochies naar behoren kon dienen; hij kon zijn beneficie verlaten (absenteïsme) voor een lucratiever inkomen in de administratie of voor een rijke beschermheer; en een gewetenloze rector kon de inkomsten die voor de armen bestemd waren, aan zichzelf uitgeven.

Er was een spanningsveld tussen het pausdom en de monarchie over de verstrekking van gunsten aan de prelaten, zij die een hoge positie bekleedden zoals bisschop, aangezien ieder zijn eigen kandidaten had voor de ontvangst van de inkomsten. Er waren ook conflicten over belastingen: door het pausdom over de staat en de geestelijkheid, en door de monarchie over de geestelijkheid. De machtsstrijd tussen kerk en staat over deze en andere zaken verschoof tegen het einde van de veertiende eeuw in het voordeel van de laatste.

Naast de wereldlijke kerk waren er monniken- en bedelorden en graden daartussen; bijna alle ontstonden op het continent en verspreidden zich naar Engeland. De twee belangrijkste monastieke (reguliere) ordes waren de Benedictijnen (zwarte monniken) en de Cisterciënzers (witte monniken). De eerste was strikt gereglementeerd, met een regel gebaseerd op gehoorzaamheid en nederigheid, en diende voor ministeriële en educatieve behoeften. Ze waren goed gefinancierd door schenkingen en weldaden, en bezaten grote landgoederen die onderdak boden aan vorsten en aristocraten.

De cisterciënzers wilden de eenvoud van het kloosterleven herstellen. Het waren goed georganiseerde, onafhankelijke gemeenschappen op het platteland, die land verzamelden en deelnamen aan de markteconomie, maar de weelde van andere kloosterhuizen schuwden. De Augustijner kanunniken (reguliere kanunniken, zwarte kanunniken) volgden een bescheiden weg en volgden de regel van Augustinus met zijn armoede en celibaat. Sommigen kozen voor het kloosterleven, anderen werkten in gemeenschappen, vaak in afgelegen gebieden, en zorgden voor ziekenhuizen, scholen, armenzorg en religieuze bedieningen. Zij werden gesteund door minder gegoede weldoeners en vermeden extreme rijkdom.

De bedelorden kwamen op in de dertiende eeuw en waren spoedig talrijk en bedienden stedelijke gebieden. De vier belangrijkste ordes waren de Franciscanen (Minderbroeders, Grijze Broeders), de Dominicanen (Predikbroeders, Zwarte Broeders), de Karmelieten (Witte Broeders) en de Broeders van Austin (Augustijnen); de eerste twee waren de grootste en meest invloedrijke. Elke orde had zijn eigen regel en doelstellingen, maar ze droegen veel bij aan het onderwijs.

Mendicaatschap wordt geassocieerd met armoede en het afwijzen van materiële bezittingen, en steun kwam van honoraria, weldoeningen en bedelen. Na verloop van tijd omzeilden de bedelmonniken echter het verbod op rijkdom en velen leidden een weelderige levensstijl. Zij behoorden tot de meest bekritiseerde religieuze groepen, omdat zij hun leerstellingen verloochenden, zich aan hun plichten onttrokken en een immoreel leven leidden. Een andere bron van afkeuring was de concurrentie met de seculiere geestelijkheid over de honoraria voor predikantsprestaties. Een van hun meest uitgesproken tegenstanders, Richard FitzRalph, aartsbisschop van Armagh, Ierland, spande in 1357 bij de pauselijke rechtbank een proces tegen hen aan, met als argument dat de pastoor beter gekwalificeerd en betrouwbaarder was voor het bedienen van parochianen. Hij betwistte ook de geldigheid van de privileges van de broeders, met name die van de franciscanen, waaronder het horen van de biecht, en hun standpunt over eigendom en bedelarij. De zaak werd nooit afgerond, want FitzRalph stierf in 1360 en werd het middelpunt van een cultus. Heiligverklaring werd overwogen maar niet doorgevoerd, deels vanwege zijn reputatie als belangrijke bron van ideeën voor Wyclif en de Lollards.

De Lollardische beweging ontwikkelde zich uit de leer van John Wyclif, een theoloog uit Oxford. Hoewel niet allemaal even origineel, waren Wyclif’s ideeën radicaal, ze betwistten de kerkelijke autoriteit en macht, van het priesterschap tot de paus, en leerstellingen, in het bijzonder transsubstantiatie. Zijn kritiek en stellingen waren ingegeven door de overtuiging dat er een nauwe relatie moest zijn tussen mens en godsdienst, inclusief toegang tot de Bijbel. Hij was aanvankelijk invloedrijk aan en buiten de universiteiten en werd gesteund door vorsten zoals John of Gaunt, en verspreidde zijn opvattingen door middel van preken en geschriften. Zijn ideeën kwamen uiteindelijk onder vuur te liggen, vooral bij de bedelmonniken, en hij werd als ketter beschouwd, wat versneld werd door John Ball’s omhelzing van de Lollardy tijdens de Rising. De steun van zijn collega’s in Oxford werd al snel teniet gedaan en de koninklijke patronage van Wycliffitische ideeën ging verloren. In 1382, op de hielen van de Opstand en dus in een reactionaire tijd, werd er een concilie gehouden in Blackfriars, het Dominicaanse klooster in Londen,3 en tien conclusies die uit zijn geschriften waren geëxtrapoleerd werden als ketterijen verklaard en veertien als dwalingen. Wyclif werd nooit formeel berecht, maar verloor zijn privilege om in Oxford te prediken of les te geven en trok zich terug in Lutterworth, waar hij tot aan zijn dood in 1384 zijn opvattingen bleef verkondigen.

Zijn doctrines werden in leven gehouden door volgelingen die Lollards werden genoemd. Het eerste bekende gebruik van de term voor Wyclif’s volgelingen was in 1387. De term is waarschijnlijk oorspronkelijk afgeleid van het Nederlandse lollen, “mompelen”, en werd gebruikt voor zwervers of religieuze excentriekelingen. Het vacuüm dat universitaire geleerden achterlieten werd eerst opgevuld door geletterde niet-academici die gesteund werden door de adel, en door sommige parlementaire ridders. Naarmate het optreden tegen aanhangers van de Wycliffitische leer voortduurde, waren de volgende voortzetters halfgeletterde niet-gegoedgekeurde klerken en niet-gelicentieerde predikers die Lollardy verspreidden, ondanks de status ervan als ketters. Wyclif’s opvattingen verspreidden zich ook naar het vasteland, met name Praag, en via volgelingen als John Hus, die in 1415 werd veroordeeld en op de brandstapel belandde, voedden zij de Reformatie, net als de Lollardy in Engeland.

De Lollards waren antiklerikaal in hun kritiek op de clerus en de kerk, en omgekeerd het onderwerp van antiklerikalisme vanwege hun overtuigingen. Zij werden gevreesd en gehaat, zowel om leerstellige als om praktische redenen, omdat hun overtuiging dat leken toegang konden en moesten hebben tot de Bijbel en beschermd moesten worden tegen verdraaide leerstellingen, zou leiden tot een scheiding van de geestelijkheid en hun bedieningen (en de daaraan verbonden vergoedingen). Zij geloofden dat deugdzame leken de Schrift even goed of beter konden onderwijzen dan geestelijken, waardoor de geestelijkheid verder zou worden verdrongen.

De overtuigingen van de Lollards omvatten religieuze en politieke kwesties en leerstellige en praktische zaken zoals de ontkenning van de transsubstantiatie van de Eucharistie; de veroordeling van de kerk vanwege haar corruptie, de wens om haar macht te verwijderen door haar eigendommen af te staan en haar heerschappij aan de koning te onderwerpen; een terugkeer naar de eenvoud en armoede van Christus; en, in navolging van Wyclif, de Bijbel als primaire autoriteit. Hoewel de Lollards de kerk wilden opheffen en het priesterschap en de sacramenten wilden zuiveren, stelden zij niet voor om een alternatieve kerk op te richten. De nadruk lag veeleer op individueel juist handelen.

De grootste bijdrage van de Lollards is misschien wel de vertaling van de Latijnse Vulgaat in de volkstaal, waardoor de Schriften ook voor leken toegankelijk werden. De vertaling, die rond 1396 werd voltooid, viel samen met en weerspiegelde de opkomst van het Engels als de hoofdtaal. In 1402 verbood Hendrik V het vertalen of het bezitten van een Bijbel in het Engels en gaf hij toestemming om ketters op de brandstapel te zetten.