Active Imagination – Bringing Fantasies into Life

Ciągłe świadome realizowanie nieświadomych fantazji, wraz z aktywnym uczestnictwem w fantastycznych wydarzeniach, ma … efekt po pierwsze rozszerzenia świadomego horyzontu przez włączenie licznych nieświadomych treści; po drugie stopniowego zmniejszania dominującego wpływu nieświadomości; i po trzecie doprowadzenia do zmiany osobowości. – Carl Jung, „The Technique of Differentiation”, Two Essays on Analytical Psychology, CW 7, par. 358

Uświadamianie sobie swoich fantazji, inaczej zwane aktywną wyobraźnią, jest pożytecznym zajęciem dla śledzenia tego, co dzieje się w nieświadomości. Nie jest generalnie zalecane dla tych, którzy nie są w trakcie analizy, ponieważ to, co się pojawia, może nie mieć ładnej twarzy i w rzeczywistości może być dość przerażające. Również, być może na szczęście, aktywna wyobraźnia nie jest łatwa do zdobycia.

Aktywna wyobraźnia może obejmować malowanie, pisanie, muzykę, taniec, pracę w glinie lub kamieniu – cokolwiek, na co masz ochotę. Podążasz za swoją energią tam, gdzie ona chce iść. Im mniej formalnego treningu masz, tym lepiej, ponieważ wytrenowany umysł hamuje swobodę ekspresji. Jest to sposób, aby dać ujście nieświadomości, aby nie wybuchnąć. Jest to również inny rodzaj pojemnika; zamiast zrzucać swój afekt na innych ludzi, trzymasz go dla siebie – bierzesz odpowiedzialność za to, co jest twoje.

Mówiąc za siebie, nie byłem w stanie zrobić aktywnej wyobraźni, dopóki przyjaciel nie zasugerował kilku prostych kroków. Pierwszy z nich miał na celu przezwyciężenie mojego strachu przed pustą kartką papieru.

„Weź stronę z gazety”, powiedział. „Połóż na niej talerz. Narysuj kontur talerza kredką, kolorowym ołówkiem lub pędzlem. Spójrz na to, co stworzyłeś. Zastanów się nad tym. Teraz zrób coś wewnątrz koła. Możesz zrobić wszystko, co chcesz – wszystko! To wszystko zależy od ciebie.”

To była mądra rada, ponieważ, jak się później dowiedziałem, każdy okrągły obraz jest w efekcie mandalą, a mandale są tradycyjnie, to znaczy archetypowo, pojemnikami tajemnicy. W tamtym czasie z pewnością potrzebowałem pojemnika, a wszystko było dla mnie tajemnicą.

Niedługo moje ściany pokryły się obrazami mojego życia wewnętrznego: krzykliwe mandale, figurki, fantazyjne bazgroły, przedstawienia nastroju. Przeszedłem od gazety, przez tekturę, do dobrej jakości kleju. Używałam wszystkiego, co było pod ręką: ołówków, długopisów, farb, flamastrów, palców u rąk i nóg, języka! Wszystkie były surowym odbiciem tego, co działo się we mnie, kiedy je robiłem. Nie miały stylu ani techniki, a ludzie, którzy przychodzili odwiedzić moje dziurawe mieszkanie, patrzyli na nie pytająco. Kiedy teraz je oglądam, wydają się groteskowe, ale wtedy je kochałem i moja dusza się radowała.

Jung sam był pionierem aktywnej wyobraźni, malując i pisząc swoje sny i fantazje, a niektóre z nich wyrył w kamieniu. W rzeczywistości wskazał tę pracę nad sobą jako fundamentalną zarówno dla sformułowania przez niego koncepcji anima/animus, jak i dla znaczenia personifikacji nieświadomych treści:

Gdy spisywałem te fantazje, zadałem sobie kiedyś pytanie: „Co ja tak naprawdę robię? Z pewnością nie ma to nic wspólnego z nauką. Ale w takim razie co to jest?” Wtedy jakiś głos wewnątrz powiedział: „To jest sztuka”. Byłem zdumiony. Nigdy nie przyszło mi do głowy, że to, co piszę, ma jakikolwiek związek ze sztuką. Wtedy pomyślałem: „Być może moja podświadomość kształtuje osobowość, która nie jest mną, ale która nalega na wyrażenie się”. Wiedziałem na pewno, że ten głos pochodził od kobiety.

Jung powiedział temu głosowi bardzo stanowczo, że jego fantazje nie mają nic wspólnego ze sztuką, i poczuł wielki wewnętrzny opór.

Potem nastąpił następny atak, i znowu to samo twierdzenie: „To jest sztuka”. Tym razem złapałem ją i powiedziałem: „Nie, to nie jest sztuka! Przeciwnie, to jest natura” i przygotowałem się na kłótnię. Kiedy nic takiego nie nastąpiło, pomyślałem, że „kobieta we mnie” nie ma takich ośrodków mowy, jakie ja miałem. Zasugerowałem więc, żeby użyła moich. Zrobiła to i przedstawiła długą wypowiedź.

Zaintrygowany faktem, że kobieta może ingerować w niego od wewnątrz, Jung doszedł do wniosku, że musi ona być jego „duszą”, w prymitywnym znaczeniu tego słowa, tradycyjnie uważaną za kobiecą.

Zauważyłem, że ta wewnętrzna kobieca postać odgrywa typową lub archetypową rolę w nieświadomości mężczyzny… Nazwałem ją „anima”. Odpowiadającą jej postać u kobiety nazwałem 'animus’.’

Jung zdał sobie również sprawę, że poprzez personifikację tego wewnętrznego głosu jest mniej prawdopodobne, że zostanie uwiedziony w przekonaniu, że jest kimś, kim nie jest (np. artystą). W efekcie pisał listy do swojej anima, części siebie, która ma inny punkt widzenia niż jego świadomość. A wypisując, czyli rzeźbiąc, swoje fantazje, nie dawał jej szansy „przekształcenia ich w intrygi”:

Gdybym te fantazje nieświadomości wziął za sztukę, nie miałyby one w sobie więcej przekonania niż spostrzeżenia wzrokowe, jakbym oglądał film. Nie czułbym wobec nich żadnego moralnego zobowiązania. Anima mogłaby mnie wtedy łatwo uwieść, że jestem niezrozumianym artystą i że moja tak zwana artystyczna natura daje mi prawo do lekceważenia rzeczywistości. Gdybym poszedł za jej głosem, najprawdopodobniej pewnego dnia powiedziałaby mi: „Czy myślisz, że te bzdury, którymi się zajmujesz, są naprawdę sztuką? Ani trochę.”

Przedmiotem aktywnej wyobraźni jest więc udzielenie głosu stronom osobowości, których zwykle nie jest się świadomym – ustanowienie linii komunikacyjnej między świadomością a nieświadomością. Nie jest konieczne interpretowanie, co dany materiał „oznacza”. Robisz to i żyjesz z tym. Coś dzieje się między tobą a tym, co tworzysz, i nie trzeba tego ujmować w słowa, aby było skuteczne.