Amuzgo

ETHNONYMS: brak

Orientacja

Identyfikacja. Nazwa „Amuzgo” pochodzi od słowa w języku Nahuatl, które doczekało się różnych interpretacji. Według jednej z wersji termin ten pochodzi od amoxtli, „miejsce książek lub papierów”; inna wersja – być może bardziej wiarygodna – tłumaczy słowo amoxko jako „miejsce zmąconej wody” (zielonkawy śluz unoszący się na powierzchni rzek). Nie jest znana ogólna nazwa grupy, chociaż jedna z form etnicznego samorozpoznania jest widoczna w ich odniesieniu do tych, którzy mówią hñonda, termin, który jest trudny do przetłumaczenia, ale wyraża ideę „słowa wody”; inne języki są określane jako kñosko, „słowo liści.”

Lokalizacja. Amuzgo żyją w pobliżu Oceanu Spokojnego, w niższych partiach Sierra Madre del Sur, wzdłuż wybrzeży meksykańskich stanów Guerrero i Oaxaca (znanych jako La Costa Chica). Zajmowany przez nich obszar, położony między 16° a 17° N i między 98° a 99° W, ma średnią wysokość 500 metrów i klimat półsuchy. Główne osady Amuzgo w stanie Guerrero to municipios Xochistlahuaca, Tlacoachistlahuaca i Ometepec. W Oaxaca, główne osady to San Pedro Amuzgos i Santa María Ipalapa.

Demografia. W 1990 roku liczba osób posługujących się językiem Amuzgo została obliczona na 32 637: 27 629 w stanie Guerrero i 5 008 w Oaxaca. Liczby te obejmują dzieci poniżej 5 roku życia, których rodzice posługują się językiem Amuzgo. Rzeczywista liczba Amuzgo może być jednak wyższa, ponieważ trudno jest policzyć osoby mieszkające w małych i rozproszonych osadach. Spis powszechny z 1990 roku liczył tymczasowych migrantów w miejscu ich migracji, a nie w ich rodzinnych społecznościach. Obszar Amuzgo jest również domem dla populacji mestizo, afro-meksykańskich, Mixtec i Nahua.

Przynależność językowa. Język Amuzgo jest klasyfikowany jako niezależna gałąź rodziny językowej Otomanguean. Amuzgo wykazuje różnice dialektalne, ale zachowuje względną wzajemną zrozumiałość. Jest on na tyle zróżnicowany, że osoby znające ten język są w stanie zidentyfikować terytorium ojczyste mówiącego. W regionie Amuzgo w Guerrero jednojęzyczność sięga 50 procent, a w Oaxaca 20 procent. Dwujęzyczność jest wynikiem migracji, nauki szkolnej i kontaktów z metysami w stolicach municipios.

Historia i stosunki kulturowe

Informacje na temat historii Amuzgo są bardzo skąpe, chociaż niektóre dane można zrekonstruować na podstawie źródeł stycznych. Z kodeksów Mixtec wiadomo, że około roku a.d. 1000 król Mixtec Osiem Jeleni został uznany za władcę Mixtec w ceremonii, która miała miejsce w Jicayan, miejscu w pobliżu wschodniego regionu Amuzgo i granicy domeny Tutututepec. Prowadzi to do wniosku, że pueblos Amuzgo musiały istnieć od tego czasu. W drugiej połowie XV wieku, zachodnia część obszaru Amuzgo, w obecnym stanie Guerrero, w tym centra populacji Amuzgo, takie jak Ayotzinapa (która dziś nie ma populacji Amuzgo) i Xochistlahuaca, obszar kontrolowany przez prowincję Ayacastla i zamieszkany głównie przez Ometepec i Igualapa, znajdowała się pod dominacją Azteków. Wokół obszaru Amuzgo, oprócz Mixtec, istniały pueblos mówiące językiem Chatina-, Ayacatzec-, Nahua-, Cahuatec-, Tzintec- i Tlapanec. Na dwóch Mixtec lienzos (malowane skóry jelenia), tych z Zacatepec i Jicayan (z 1550 roku), gdzie granice są opisane, pojawia się glif z nazwą miasta Amuzgos: piłka zakończona elementem przypominającym nici, jak gdyby nasiona bawełny, z nazwą Mixtec ñuñama, „miasto bawełnianej piłki”. Relación de Xalapa, Cintla, and Acatlán z 1580 roku pokazuje kilka stolic zależnych od alcaldía mayor (obszar rządzony przez alcalde mayor), które obejmowały estancias (miasta), gdzie mówiono Amuzgo: Xicayan de Tovar, Ayocinapa, Ometepec, Suchistlahuaca i Ihualapa. Wiele z tych miast zostało zniszczonych przez hiszpańską inwazję i związane z nią epidemie. Pedro de Alvarado rozpoczął podbój południowego wybrzeża, a konkwistador Tristán de Luna y Arellano, na mocy Wieczystej Posiadłości Marszałka Kastylii, stworzył jedną z największych posiadłości ziemskich na tym obszarze, która obejmowała część terytorium Amuzgo. Posiadłość rozpadła się w pierwszej połowie XIX wieku z powodu sporów o dziedziczenie. Po powstaniu hacjend na tym terenie, ludność tubylcza odczuła konsekwencje nowych form działalności gospodarczej: hodowla bydła doprowadziła do zniszczenia ziem uprawnych, narzucono system pracy przymusowej w związku z produkcją trzciny cukrowej i koszenili.

Zasiedlenia

Amuzgo osiedlali się w różnych miastach: Ayotzinapa, Ometepec, Xochistlahuaca, Igualapa, Cozoyoapa, Tlacoachistlahuaca, Huajintepec, Quetzalapa, Chalapa i Amuzgos. Xochistlahuaca („Dolina Kwiatów”) została stolicą (cabecera ) regionu Amuzgo w 1563 roku. Spośród miast, które przetrwały epidemie i kolonizację, te, które istnieją do dziś, to Cozoyapan, Huehuetonoc, Minas, San Cristóbal, Tlacoachistlahuaca, Cochoapa, Huajintepec, Huixtepec i Zacualpan w Guerrero oraz terytoria Amuzgos i Ipalapa w Oaxaca. Kiedy w 1849 roku powstał stan Guerrero, Amuzgo zostali podzieleni między dwa stany, co miało negatywny wpływ na stosunki między społecznościami miast Amuzgo. Poza tymi miastami, duża liczba ludności jest rozproszona w mniejszych cuadrillas lub parajes (wioskach), w których ludzie mieszkają tymczasowo lub na stałe, aby być bliżej swojej ziemi uprawnej i swoich encierros (ogrodzonych pastwisk). Osady Amuzgo były narażone na wpływy kulturowe czarnoskórej ludności z wybrzeża, o czym świadczy budowa okrągłych domów, zwanych redondos, wykonanych z błota, plecionki z lekkiej trzciny i drewna trzciny otate. Później dominującą formą stał się kwadratowy dom adobe z dwuspadowym dachem krytym dachówką. Osadnictwo w cabeceras (główne miasta/ośrodki administracyjne) lub w dużych miastach jest aglutynacyjne; w wioskach lub cuadrillas jest rozproszone. W cabecera, ludność metyska zazwyczaj mieszka w centrum, a ludność rdzenna na peryferiach.

Gospodarka

Towary i działalność handlowa. Obecnie gospodarka społeczności Amuzgo opiera się na rolnictwie. Główną rośliną uprawną jest kukurydza, produkt spożywczy, który stanowi podstawę codziennej diety rdzennej ludności. Fasola, kabaczki, chili, kakao, kawa, różne owoce i drób uzupełniają dietę tubylców. Panela (bochenki z surowym cukrem) i aguardiente (biały rum) są produkowane z trzciny cukrowej, która jest nadal tłoczona w prasach cukrowych napędzanych przez zwierzęta, wprowadzonych w czasach kolonialnych. Ze względu na jakość gleby i pagórkowaty charakter terenu, system rolnictwa polega na wycinaniu i wypalaniu. Narzędziami są maczeta, tarecua (narzędzie do pielenia), coa (rodzima łopata) i enduyo (narzędzie do sadzenia). Ilość wysiewanych nasion mierzy się w maquillas (jednostkach wagi) lub cajones (skrzynkach). Tylko nieliczne rodziny tubylcze mogą sobie pozwolić na utrzymanie bydła. Amuzgo uzupełniają produkcję roślinną i zwierzęcą poprzez wytwarzanie wyrobów rękodzielniczych, głównie tkactwa i haftu.

Handel. Produkty tubylcze odgrywały dawniej główną rolę w wymianie handlowej, ale w rękach ludności metyskiej handel zwrócił się w kierunku towarów nowoczesnych, a w coraz mniejszym stopniu w kierunku lokalnego rzemiosła. Działalność handlowa wzrasta w czasie świąt w różnych pueblos tego obszaru, ale większość kupców, którzy przyjeżdżają sprzedawać na targach, pochodzi spoza tego obszaru.

Migracja. Nastąpił gwałtowny wzrost migracji. Przepływ migracyjny jest w obrębie otaczającego obszaru, do stolicy, do pobliskich miast, do miasta Meksyk i do Stanów Zjednoczonych.

Dział pracy. Mężczyźni zazwyczaj pracują na polach, a kobiety w domu, jednak w niektórych przypadkach kobiety pomagają mężczyznom w pracy rolniczej lub opiece nad stadami i trzodami. Rękodzieło generalnie należy do domeny kobiet.

Własność ziemi. W społecznościach Amuzgo, własność ziemi jest w formie ejidos (federalne dotacje do ziemi dla chłopów), ziemi gminnej i małych gospodarstw. Posiadanie ziemi było nieustanną walką dla Amuzgo, jako że musieli zmagać się z powracającymi metysami wykupującymi ziemię. Biorąc pod uwagę system uprawy bezorkowej, konieczne jest, aby działki leżały odłogiem. Dostęp do ejido i ziemi gminnej gwarantuje wykorzystanie monte (ziemi na wzgórzach) do uprawy roślin, wypasu, zbieractwa i polowań. Własność prywatna jest głównie w formie encierros – ogrodzonych działek, na których wypasa się bydło – i ziemi uprawnej, z której może korzystać tylko właściciel.

Pokrewieństwo

Grupy rodowe i pochodzenie. Obecnie nie istnieją grupy rodowe ani grupy pochodzenia, ale niektóre praktyki patrylinearne przetrwały w zasadach zamieszkiwania i dziedziczenia. W niektórych miastach Amuzgo, zróżnicowanie społeczne oparte na przywiązaniu do grup ojcowskich lub matczynych jest nadal widoczne, na przykład, gdy dziecko jest uważane za należące do rodziny ojca matki. Jedność pokrewieństwa jest wzmacniana przez wspólne zamieszkiwanie w jednym gospodarstwie domowym, które łączy funkcje wychowawcze, ekonomiczne i pokrewieństwa. Patrilocal zamieszkania jest formą preferowaną przez nowożeńców, chociaż matrilocal zamieszkania występuje również; neolocal zamieszkania jest rzadkie.

Terminologia pokrewieństwa. Terminologia Amuzgo posiada różne terminy pokrewieństwa dla rodziców i ich rodzeństwa oraz rozróżnienie na podstawie płci (model eskimoski). Podział ze względu na wiek dostarcza terminów oznaczających starszych i młodszych; na przykład w przypadku, gdy Ego jest starszy, brat rodzica będzie nazywany „synem rodzeństwa”, a odwrotny termin „brat rodzica” będzie używany w odniesieniu do Ego. System nie rozróżnia płci potomków poniżej pokolenia Ego.

Małżeństwo i rodzina

Małżeństwo. W bardziej tradycyjnych społecznościach nadal istnieje zwyczaj proszenia o rękę panny młodej: młody człowiek prosi, aby jego ojciec pośredniczył w zawarciu małżeństwa. Rytuał małżeński rozpoczyna się od mediacji pedidora (negocjatora), który zjawia się w domu rodziców panny młodej i przedstawia zamiar rodziny pana młodego. Po kilku wizytach, propozycja jest zazwyczaj akceptowana. Kontynuacją procesu jest rytuał zwany quedamento, podczas którego publicznie ogłaszane są zaręczyny, a także dzień, w którym odbędzie się katolicki obrzęd ślubu. Tradycja ta, która była normą do lat 70-tych XX wieku, stopniowo traci na sile w obliczu coraz bardziej postępującego procesu modernizacji. Duża fiesta małżeńska – dobre fandango – będzie świadczyć o dobrym małżeństwie. Idealnie, rodzice chrzestni chrztu będą wybrani do pełnienia funkcji rodziców chrzestnych małżeństwa.

Dziedziczenie. Amuzgo nie mają dokładnych wytycznych dotyczących dziedziczenia dóbr, praw lub obowiązków. Istnieje niewielka tendencja do preferowania najstarszego syna pierwszej formalnie poślubionej żony do dziedziczenia głowy rodziny.

Socjalizacja. Kobiety są odpowiedzialne za wprowadzanie dziewcząt i chłopców do porządku społecznego. Kiedy zbliża się okres dojrzewania, dziewczęta przejmują praktycznie wszystkie funkcje domowe, a chłopcy zaczynają ściślej współpracować ze swoimi ojcami w rolnictwie, rybołówstwie i myślistwie.

Organizacja społeczno-polityczna

Organizacja społeczna. Życie społeczne społeczności Amuzgo opiera się na relacjach między organizacją ziemi, rolnictwem, rodziną, małżeństwem, tradycjami społecznymi, compadrazgo (rytualnym koparenctwem), systemem cargo i rytualnym cyklem festiwali religijnych.

Organizacja polityczna. Od XVII wieku, kiedy to macehuales (członkowie klasy chłopskiej) stali się lokalnymi władzami w cabildos (rządach wiejskich) i innych organach zarządzających, wewnętrzna hierarchia społeczna określiła zasady awansu poprzez długi łańcuch urzędów politycznych i religijnych (cargos). Taki system utrzymuje się wśród Amuzgo i jest powiązany z krajowymi strukturami politycznymi. System cargo wymaga od młodego człowieka, który osiąga pełnoletność, wykonywania pewnych prac społecznych, zwanych fajina w Guerrero i tequio w Oaxaca. Później podejmuje się takich cargos jak topil (posłaniec), policía de machete (policjant uzbrojony tylko w maczetę), policía urbano (policjant nieuzbrojony w maczetę) oraz cabo, sargento i comandante (szefowie grup policyjnych). Jeszcze później zyskuje się wyższy status z takimi tytułami jak juez de barrio (sędzia barrio), członek sociedad de padres de familia (szkolna rada doradcza), presidente de bienes comunales (nadzorca majątku gminnego), comandante de arma, członek junta patriótica, alcalde segundo, czy presidente municipal (dyrektor wykonawczy municipio). Najwyższy szczebel w hierarchii osiąga osoba w podeszłym wieku, która zostaje principal i członkiem consejo de ancianos (rady starszych). Mayordomías (kierowanie) podczas świąt religijnych są zazwyczaj ładunkami, dzięki którym jednostki zdobywają prestiż. Nazwy i poszczególne funkcje cargos różnią się w zależności od społeczności. Wprowadzenie modeli politycznych spoza społeczności poprzez możliwości większej mobilności społecznej spowodowało konflikty między systemem cargo a formami politycznymi z zewnątrz.

Kontrola społeczna. Utrzymanie wewnętrznego porządku społecznego obejmuje elementy systemu cargo, wierzeń magiczno-religijnych (nahual ism), a nawet zemsty krwi. Lokalne władze tubylcze są odpowiedzialne za rozwiązywanie sporów wynikających z oskarżeń o szkody wyrządzone przez nahualizm lub czary, zwierzęta wchodzące do milpas, kradzieże, niesankcjonowane stosunki seksualne i spłatę długów, zazwyczaj poprzez mediację podczas negocjacji między dwiema stronami. Tylko rzadko konflikty – nawet te poważne – są przekazywane do wyższych władz prawnych.

Konflikt. Najczęstsze konflikty społeczne wynikają ze sporów politycznych i sytuacji związanych z prawem własności ziemi lub rywalizacją między jednostkami. W niektórych społecznościach Amuzgo, szczególnie w drugiej połowie lat 70-tych, ruchy agrarne spowodowały konflikt pomiędzy ludnością tubylczą a metyskimi właścicielami ziemskimi. Konflikty o lokalną kontrolę polityczną mogą pojawić się z powodu sposobu, w jaki stanowiska władzy są rozdzielane pomiędzy ludność rdzenną i metyską. Na niektórych obszarach konflikt wywołują potężni caciques lub rywalizacja frakcyjna między partiami politycznymi. Przemoc jest częstym środkiem w sporach osobistych; sprawiedliwość jest szukana poprzez zemstę, a zabójstwo jest często wynikiem.

Religia i ekspresja kulturowa

Wierzenia religijne. Dominującą religią jest katolicyzm, choć aktywne są także grupy protestanckie. Magiczne wierzenia związane z nadprzyrodzonymi elementami stanowią część mądrości Amuzgo dotyczącej codziennych czynności; Na przykład, czas działań ekonomicznych i symbolicznych może zależeć od faz księżyca. Uważa się, że dzieci będą umierać podczas zaćmienia księżyca, a dorośli podczas zaćmienia słońca. Istnieje silna wiara w nahualizm, moc pewnych osób do wyrządzania innym krzywdy poprzez wykorzystanie ich zwierzęcego ducha, lub nahual.

Praktykujący religijni. Oprócz katolickiego kleru i posiadaczy ładunków, istnieje pewna liczba innych wyspecjalizowanych praktykujących religijnych, którzy uczestniczą w rytuałach w kościele i w domach. Do różnych rytuałów potrzebni są śpiewacy i modlitewnicy. Istnieją również specjaliści od wróżbiarstwa kalendrycznego, którzy leczą i przepowiadają podczas publicznych obrzędów. W dużych i małych społecznościach, mayordomos biorą główną odpowiedzialność za organizowanie uroczystości religijnych. Kościoły katolickie są zazwyczaj obsługiwane przez proboszcza, który stale podróżuje, aby odprawiać obrzędy religijne. Wśród grup protestanckich, pastorzy rezydują w obrębie wspólnot; praktykują lokalnie, ale istnieje również wymiana między wspólnotami.

Ceremonie. Fiesty odbywają się zgodnie z katolickim kalendarzem obrzędowym: Karnawał, Wielki Tydzień, Todos Santos (Dni Zmarłych w trakcie i po katolickim święcie Wszystkich Świętych), oraz festyny ku czci patronów miasta. Ceremonie związane z wydarzeniami obywatelskimi i szkolnymi organizowane są co roku. Z różnicami w zależności od pueblo, prawie każda społeczność posiada mayordomía ku czci jakiegoś patrona. Nieodzownym elementem festiwali i mayordomías są przedstawienia taneczne, wśród nich „Las Mascaritas”, „Chilolos”, „Macho Mula”, „Tortuga”, „Tigre”, „Conquista”, „Los Doce Pares de Francia,” „Diablos,” „Chareo,” „Las Mojigatas,” „Cebolleras,” „Toritos,” „Pan De Panela,” „Tlaminques,” „Malinches,” „Moros y Cristianos,” „Apaches y Gachupines,” i „Pichiques” są najbardziej godne uwagi. Tańcom tym może towarzyszyć, na przykład, flet i bęben lub muzyka zespołowa. Muzyka „Chilena” z Costa Chica przeniknęła również do regionu Amuzgo. Istnieją rytuały przebłagalne za deszcz, odprawiane na działkach uprawnych; używa się kamiennych figurek i ofiarowuje się krew zwierzęcą.

Sztuka i technika. Zasadniczo Amuzgo wytwarzają własne narzędzia i naczynia domowe. Ich kultura jest odzwierciedlona w klasyfikacyjnym charakterze języka używanego do opisania licznych instrumentów i przyborów, które wykonują. Glina, jak również rośliny i drewno pełnią wiele funkcji, są używane do budowy domów, zagród i narzędzi. Jeśli chodzi o rzemiosło, jest dużo przędzenia i tkania, a huipiles (suknie rdzennych kobiet) są wykonane na krosnach taśmowych; dawniej ta odzież była z bawełny.

Medycyna. Powszechnie uważa się, że choroba i nieszczęście zostały spowodowane przez jakiegoś wroga używającego nahuales. W niektórych aspektach, nahualizm jest również powiązany z praktykami leczniczymi. Niektóre z nieszczęść lub chorób przypisywanych siłom nadprzyrodzonym to espanto (nagły strach), mal de ojo (złe oko), coraje (gniew), atak nahuales i atak cienia (sombra ). Czarownicy posiadają różne techniki diagnostyczne i terapeutyczne, takie jak ver la sangre (badanie krwi) i pulsear (mierzenie pulsu), a także techniki leczenia, takie jak limpiar (oczyszczanie/usuwanie pacjenta ze złych wpływów), enfriar (chłodzenie) i curar de espanto (leczenie strachu). Duża liczba roślin są używane w leczeniu.

Śmierć i życie pozagrobowe. Wierzenia dotyczące życia po śmierci są połączeniem elementów katolickich i tradycyjnych. Zmarli, którzy byli w związku małżeńskim są chowani z głowami skierowanymi na zachód, osoby samotne i dzieci z głowami skierowanymi na wschód. Preferowana jest lekka trumna, która pozwoli na łatwy rozkład ciała w ziemi. Rozróżnia się pomiędzy duszą a cieniem: dusza opuszcza ciało natychmiast po śmierci, cień opuszcza je po dziewięciu dniach. Jeżeli w ciągu tych dziewięciu dni – podczas przygotowywania krzyża nagrobnego – zmarły nie jest zadowolony z ofiar, które zostały złożone, jego cień może odmówić odejścia i nie spocznie w spokoju. Duchy zmarłych powracają do Todos Santos pod koniec października.

Bibliografia

Acuña, René, ed. (1984a). „Relación de Justlahuaca.” Relaciones geográficas del siglo XVI; Antequera. Vol. 2, Part 2, 279-324. Miasto Meksyk: Universidad Nacional Autónoma de México.

Acuña, René, ed. (1984b). „Relación de Xalapa, Cintla, y Acatlán.” Relaciones geográficas del siglo XVI; Antequera. Vol. 3, Part 2, 277-294. Miasto Meksyk: Universidad Nacional Autónoma de México.

Caso, Alfonso (1966). Interpretación del Códice colombino. Mexico City: Sociedad Mexicana de Antropología.

Castro Domingo, Pablo (1994). „El sistema de cargos en una comunidad amuzga de Guerrero”. Licenciatura Thesis in Social Anthropology, Escuela Nacional de Antropología, Mexico City.

Cervantes Delgado, Roberto (1993). „Los amuzgos.” W Así somos … . …, dwutygodnik informacyjny o tematyce kulturalnej. Chilapa, Guerrero, Meksyk: Centro de Investigación y Cultura de la Zona de la Montaña.

Cruz Hernández, Modesta (1993). N’oan nan kobijnd’ue n’an tzjon noan: Zastosowanie drewna wśród Amuzgo. Mexico City: Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social.

Cuevas Suárez, Susana (1985). Ornitología amuzga: Analiza etnosemantyczna. Mexico City: Instituto Nacional de Antropología e Historia.

Egli, Walter (1982). San Pedro Amuzgos: Ein mexicansisches Dorf Kämpft um sein Land: Agrargeschichte der Costa Oaxaca von der Kolonialzeit bis sur Gegenvart. Zurych: Limmat Verlag Genossenschaft.

Ravicz, Robert, and A. Kimball Romney (1969). „Amuzgo.” In The Handbook of Middle American Indians, edited by Robert Wauchope. Vol. 7, Ethnology, Part One, edited by Evon Z. Vogt, 417-433. Austin: University of Texas Press.

Tapia García, Fermín (1985). Las plantas curativas y su conocimiento entre los amuzgos, árboles grandes y arbustos. Mexico City: Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social.

VICTOR MANUEL FRANCO PELLOTIER

.