Antyklerykalizm

Logo antyklerykalizmu

Antyklerykalizm jest ruchem historycznym, który sprzeciwia się władzy i wpływom instytucji religijnych w życiu publicznym i politycznym. W swoich bardziej ekstremalnych przejawach, antyklerykalizm doprowadził do gwałtownych ataków na duchowieństwo, wandalizmu w miejscach kultu religijnego i konfiskaty własności kościelnej.

Często skierowany przeciwko Kościołowi katolickiemu i duchowieństwu, antyklerykalizm wykracza poza zwykły sekularyzm lub francuską tradycję laickości, która opowiada się zarówno za brakiem ingerencji religijnej w sprawy rządowe, jak i za ingerencją rządu w sprawy religijne. Celem antyklerykalizmu jest często to, że religia powinna stać się działalnością ściśle prywatną.

Ale antyklerykalizm w takiej czy innej formie istniał przez większość historii chrześcijaństwa, stał się główną siłą leżącą u podstaw szesnastowiecznej reformacji protestanckiej. Podczas Oświecenia, filozofowie tacy jak Voltaire gorzko atakowali rzekome moralne zepsucie Kościoła Katolickiego, czynnik odgrywający główną rolę w hurtowych atakach na samo istnienie Kościoła podczas Rewolucji Francuskiej.

Pod koniec XIX i na początku XX wieku antyklerykalizm odegrał ważną rolę w polityce kilku krajów w przeważającej mierze katolickich, takich jak Francja, Meksyk, Hiszpania i Portugalia.

Antyklerykalizm wysunął się również na pierwszy plan podczas rewolucji rosyjskiej i innych buntów komunistycznych, które postrzegały religię jako czynnik kapitalizmu, a także sprzeciwiały się wierze w Boga na gruncie filozoficznym. Reżimy komunistyczne angażowały się w brutalne represje i zabójstwa duchownych, w tym prawosławnych, buddyjskich, muzułmańskich, katolickich i żydowskich przywódców religijnych.

Protestantyzm i jego antecedencje

Chociaż termin antyklerykalizm zwykle stosuje się do późniejszych ruchów, zjawisko powszechnej niechęci i przemocy wobec władzy kościelnej stało się powszechne od XII wieku. Włoski mnich Arnold z Brescii (zm. 1155) wzywał kościół katolicki do zrzeczenia się własności nieruchomości i doprowadził do tymczasowego obalenia rządów papieskich przez komunę rzymską. Waldensi również wzywali kościół do powrotu do ideału ubóstwa. W następnym wieku ekstremistyczne grupy wśród franciszkanów duchowych, takie jak Dulcynianie i Bracia Wolnego Ducha, nie tylko argumentowały, że apostolskie ubóstwo powinno być praktykowane przez całe duchowieństwo, ale fizycznie atakowały pałace bogatych biskupów, niszcząc mienie i zabijając niektórych w procesie.

Krytyka klerykalnej korupcji nadal była ważnym tematem w ruchach reformatorskich aż do Reformacji Protestanckiej włącznie. Marcin Luter uznał za konieczne zdystansowanie się od rewolty chłopskiej, która doprowadziła jego własne gorzkie ataki na hierarchię katolicką do punktu buntu nie tylko przeciwko Kościołowi, ale także porządkowi feudalnemu. Protestancka propaganda przeciwko „papizmowi” i korupcji klerykalnej podczas Reformacji położyła podwaliny pod późniejszą ideologię antyklerykalną.

Rewolucja Francuska

Szturm na Bastylię

Antyklerykalizm stał się szczególnie zjadliwy podczas Rewolucji Francuskiej. Osiemnastowieczni pisarze, tacy jak Wolter i encyklopedyści, pisali kąśliwe krytyki i satyry obnażające zepsucie księży i ekscesy katolickiej władzy instytucjonalnej. Ten ruch intelektualny zaowocował bezpośrednim atakiem rewolucji francuskiej na przywileje Kościoła katolickiego, w tym konfiskatą majątku kościelnego przez państwo, egzekucjami antyrewolucyjnych duchownych i akcjami tłumu, które poważnie uszkodziły katolickie świątynie i sztukę. Rząd rewolucyjny przejął własność Kościoła, na mocy ustawy z 2 grudnia 1789 roku. Dalsze ustawodawstwo zniosło śluby zakonne. Wkrótce Konstytucja Cywilna Duchowieństwa uczyniła Kościół katolicki ramieniem państwa, a pozostałych duchownych przekształciła w pracowników państwowych, wymagając od nich złożenia przysięgi lojalności. Papież jednak odrzucił zasadę składania przez księży przysięgi państwu, a nie Kościołowi, co doprowadziło do rozłamu między tymi duchownymi, którzy złożyli przysięgę, a tymi, którzy jej odmówili. W następnych latach nastąpiły gwałtowne represje wobec duchowieństwa, w tym uwięzienie i masakra księży w całej Francji.

Napoleon Bonaparte przywrócił prawa Kościoła w 1801 roku, ale na warunkach, które sprawiły, że Kościół wyraźnie podporządkował się państwu.

Klasyczny antyklerykalizm

Francja

Antyklerykalizm jest szczególnie omawiany w kontekście III Republiki Francuskiej (1871-1940) i jej zmagań z Kościołem rzymskokatolickim. Przed 1905 r. odnowiony Kościół katolicki we Francji cieszył się jeszcze preferencyjnym traktowaniem ze strony państwa francuskiego, obok mniejszościowych wyznań żydowskich, luterańskich i kalwińskich. W XIX wieku księża byli zatrudniani jako nauczyciele w szkołach publicznych, gdzie nauczano również religii katolickiej. Nauczyciele byli zobowiązani do prowadzenia klasy na Mszę świętą.

W latach osiemdziesiątych XIX wieku Jules Ferry, ówczesny minister edukacji, zaczął wyrzucać księży i zakonnice ze szkół publicznych, zwalniając około 5 tysięcy 29 listopada 1880 roku. W latach 1881-1882 jego rząd uchwalił tak zwane „ustawy Julesa Ferry’ego”, ustanawiające powszechną bezpłatną edukację w 1881 roku oraz obowiązkową i świecką edukację (1882), stanowiące podstawę nowoczesnej francuskiej edukacji publicznej. Ustawy te były kluczowym krokiem w świeckim fundamencie dojrzewającej Trzeciej Republiki, zdominowanej wcześniej przez katolickich legitymistów, którzy mieli nadzieję na powrót do ancien régime’u.

Francuski polityk antyklerykalny Émile Combes

W 1905 roku rząd radykalno-socjalistyczny Émile Combesa uchwalił ustawę o świeckości, spotykając się z gwałtownymi protestami duchowieństwa i jego zwolenników. Większość katolickich szkół i fundacji edukacyjnych została zamknięta, a wiele zakonów rozwiązano. W aferze Des Fiches (1904-1905) odkryto, że wojujący antyklerykalny minister wojny, generał Louis André, decydował o awansach na podstawie kartoteki urzędników państwowych, wyszczególniając, którzy z nich byli katolikami, a którzy uczęszczali na mszę.

Republikański antyklerykalizm francuski złagodniał po I wojnie światowej, ponieważ nawet katolicy zaczęli akceptować sekularyzm, o ile gwarantował on wolność wyznania i równe prawa dla ich Kościoła.

Antyklerykalizm jest jednak nadal obecny we Francji, zwłaszcza wśród francuskiej lewicy. Ponadto kwestia szkół prywatnych we Francji, które często są katolickie, a których profesorowie są opłacani przez państwo, pozostaje drażliwą kwestią we francuskiej polityce.

Portugalia

Pierwsza fala antyklerykalizmu miała miejsce w Portugalii w 1834 roku, kiedy to za rządów Dom Pedro zniesiono wszystkie klasztory i zakony w Portugalii, zamykając jednocześnie wiele portugalskich szkół podstawowych prowadzonych przez katolików. Upadek monarchii w czasie rewolucji republikańskiej w 1910 r. doprowadził do kolejnej fali działań antyklerykalnych. Większość dóbr kościelnych znalazła się pod kontrolą państwa, a Kościół nie mógł dziedziczyć majątku po prywatnych darczyńcach. Zniesiono również noszenie strojów religijnych i nauczanie religii w szkołach.

Hiszpania

Przemoc antyklerykalna w Hiszpanii pojawiła się podczas pierwszej hiszpańskiej wojny domowej (1820-1823). Podczas zamieszek w Katalonii 20 duchownych zostało zabitych przez członków ruchu liberalnego w odwecie za sprzymierzenie się Kościoła z absolutystycznymi zwolennikami Ferdynanda VII.

W 1836 r., po pierwszej wojnie karlistowskiej, nowy reżim zlikwidował główne hiszpańskie klasztory i zakony. Radykał Alejandro Lerroux wyróżnił się swoimi podżegającymi antyklerykalnymi pismami.

Podczas hiszpańskiej wojny domowej w latach trzydziestych, w kontekście okrucieństw po obu stronach, wiele sił republikańskich było gwałtownie antyklerykalnymi anarchistami i komunistami. Liczne ataki na katolickie instytucje, duchowieństwo i zwolenników w tym okresie zostały nazwane hiszpańskim czerwonym terrorem. Obejmowały one plądrowanie i palenie klasztorów i kościołów oraz zabicie 283 zakonnic i ponad 6000 księży, w tym 13 biskupów, 4184 księży diecezjalnych, 2365 członków zakonów męskich. Wśród nich było 259 klarysek, 226 franciszkanów, 204 pijarów, 176 braci Maryi, 165 braci chrześcijańskich, 155 augustianów, 132 dominikanów i 114 jezuitów. Istnieją relacje, że wierni katoliccy byli zmuszani do połykania paciorków różańca, wrzucani do szybów kopalnianych, a księża byli zmuszani do kopania własnych grobów, zanim zostali pogrzebani żywcem. Kościół katolicki kanonizował kilku męczenników hiszpańskiej wojny domowej i beatyfikował setki innych.

Włochy

Antyklerykalizm we Włoszech jest związany z reakcją przeciwko absolutyzmowi państw papieskich, które zostały obalone w 1870 roku. Przez wiele lat papieże wymagali od katolików, aby nie uczestniczyli w życiu publicznym Królestwa Włoch, które najechało i podbiło państwa papieskie, aby dokończyć zjednoczenie Włoch, pozostawiając papieża zamkniętego w Watykanie.

Wrogie stosunki między Stolicą Apostolską a państwem włoskim zostały ostatecznie uregulowane przez faszystowskiego dyktatora Benito Mussoliniego, który szukał porozumienia z Kościołem, aby uzyskać jego poparcie. Tzw. traktaty laterańskie zostały sfinalizowane w 1929 roku. Na mocy tych porozumień Watykan stał się w pełni niezależną jednostką podległą Stolicy Apostolskiej. Papież zobowiązał się do wieczystej neutralności w stosunkach międzynarodowych i do powstrzymania się od mediacji w sporach, chyba że na wyraźne życzenie wszystkich stron. Konkordat ustanowił katolicyzm oficjalną religią Włoch, a także zaakceptowano płatność finansową regulującą roszczenia Stolicy Apostolskiej wobec Włoch z powodu utraty władzy doczesnej i ziem w 1870 r.

Po II wojnie światowej antyklerykalizm został ucieleśniony przez partie komunistyczne i socjalistyczne, w opozycji do popieranej przez Watykan Chrześcijańskiej Demokracji we Włoszech.

Weryfikacja Traktatów Laterańskich w latach 80. przez socjalistycznego premiera Włoch Bettino Craxi pozbawiła Kościół katolicki statusu „oficjalnej religii” Włoch, ale nadal przyznawała mu szereg postanowień na korzyść Kościoła, wsparcie finansowe państwa dla Kościoła, nauczanie religii katolickiej w szkołach i inne przywileje.

Ostatnio Kościół katolicki zajmuje bardziej aktywne stanowisko we włoskiej polityce. Antyklerykalizm jest odrzucany przez włoskie partie polityczne, z wyjątkiem Włoskich Radykałów, którzy identyfikują się jako laiccy.

Niemcy

W Niemczech, kanclerz Otto von Bismarck był zwolennikiem ideologii liberalnej i rozpoczął Kulturkampf przeciwko rzymskiemu katolicyzmowi, w 1871 roku. Uchwalono szereg ustaw antyklerykalnych, zdelegalizowano jezuitów i ograniczono działalność wielu innych katolickich zakonów. Władze państwowe usunęły opornych księży z ich parafii, a kilku biskupów zostało zdymisjonowanych. Chociaż większość z tych przepisów została uchylona przed końcem wieku, państwo nadal faworyzowało liberalne protestanckie instytucje kulturalne i intelektualne. Zakaz działalności jezuitów został uchylony dopiero w 1917 r.

Meksyk

Antyklerykalizm stał się polityką państwa w Meksyku po rewolucji 1860 r., kiedy prezydent Benito Juárez wydał dekret nacjonalizujący własność kościelną, rozdzielający kościół od państwa i likwidujący zakony.

Po rewolucji 1910 r. Konstytucja Nowego Meksyku z 1917 r. zawierała jeszcze bardziej drastyczne przepisy antyklerykalne. Artykuł 3 wzywał do świeckiej edukacji w szkołach i zabraniał Kościołowi katolickiemu angażowania się w szkolnictwo podstawowe; artykuł 5 delegalizował zakony; artykuł 24 zabraniał publicznego kultu poza obrębem kościołów; a artykuł 27 ograniczał prawo organizacji religijnych do posiadania własności. Najbardziej drażniący dla katolików był artykuł 130, który pozbawiał członków kleru podstawowych praw politycznych.

Wiele z tych ustaw spotkało się z oporem, co doprowadziło do powstania Cristero, w latach 1927-1929, zainicjowanego pod administracją prezydenta Plutarco Elías Calles. Represje wobec Kościoła katolickiego obejmowały zamknięcie wielu kościołów, a nawet zabijanie i przymusowe małżeństwa księży. Prześladowania były najbardziej dotkliwe w Tabasco, pod strident ateista gubernator Tomás Garrido Canabal.

Wpływ wojny na Kościół były głębokie. Podczas gdy przed rebelią było 4,500 aktywnych księży, w 1934 roku tylko 334 księży było licencjonowanych przez rząd, aby służyć 15 milionom ludzi, reszta została wyeliminowana przez emigrację, wypędzenie, zabójstwa i wyniszczenie. Aż w 10 stanach nie było ani jednego księdza. W latach 1926-1934 zabito co najmniej 40 księży.

Gdzie indziej, w Ameryce Łacińskiej, prawa antyklerykalne były uchwalane i egzekwowane w Kolumbii w latach 1849-84, ale następnie zostały uchylone w 1888 roku. W Wenezueli, Kościół katolicki był poważnie represjonowany za rządów Antonio Guzmán Blanco (1870-88), a antyklerykalna polityka pozostawała w mocy przez kolejne dekady.

Komunizm

Większość rządów komunistycznych była oficjalnie antyklerykalna, znosząc święta religijne, nauczając ateizmu w szkołach, zamykając klasztory, religijne instytucje edukacyjne i wiele kościołów. W ZSRR antyklerykalizm wyrażał się poprzez oficjalną państwową politykę wojującego ateizmu. Zarówno prawosławni, jak i katoliccy księża byli postrzegani jako agenci starego kapitalistycznego porządku, podobnie jak wielu chasydzkich rabinów i muzułmańskich imamów. W czasach Lenina, podczas czerwonego terroru, odnotowano masowe egzekucje wiernych i księży, a wielkie kościoły zamieniono w „muzea ateizmu”. Wiele tysięcy księży, mnichów i innych duchownych zostało straconych lub wysłanych do obozów pracy przymusowej na śmierć w czasach stalinowskich. W ZSRR i Europie Wschodniej ostatecznie zapanował niechętny pokój, ponieważ duchowni, którzy się podporządkowali, zwłaszcza w kościołach prawosławnych, współpracowali z socjalistyczną i laicką polityką państwa, podczas gdy inni zostali zepchnięci do podziemia.

W Chinach księża katoliccy, misjonarze protestanccy i duchowni buddyjscy w Tybecie stanęli w obliczu poważnych prześladowań. W Korei Północnej duchowieństwo również cierpiało, zwłaszcza protestanccy ministrowie, którym wcześniej udało się zdobyć dla Pjongjangu przydomek „Jerozolimy Wschodu”. Nawet po zakończeniu ery Stalina, reżimy takie jak Albania Envera Hoxhy nadal próbowały znieść wszelką religię. W Polsce, walka między państwowym antyklerykalizmem a Kościołem katolickim doprowadziła do poważnych napięć w silnie katolickim kraju, co było głównym czynnikiem powstania ruchu Solidarność i ostatecznego upadku imperium sowieckiego.

Dzisiaj

Rzeźba dinozaura i owcy postrzegana jako krytyka kościoła/papieża

Dzisiaj tradycyjny wojujący antyklerykalizm jest mniej powszechny. W zachodnich krajach demokratycznych, jest to w dużej mierze spowodowane tym, że państwa uznają wolność wyznania, a zatem nie są skłonne do ingerencji w sprawy religijne. Wiele państw, które angażowały się w antyklerykalizm, ma obecnie konstytucyjny zakaz mieszania się w wewnętrzne sprawy Kościoła lub ograniczania swobody praktyk religijnych. Ponadto, sam Kościół rzymskokatolicki przyjął bardziej liberalną politykę w stosunku do państwa, przyczyniając się do spadku antyklerykalizmu.

W niektórych krajach pojawiła się ostatnio nowa forma antyklerykalizmu, skoncentrowana na islamie. Partią antyklerykalną w Izraelu jest Shinui, która aktywnie sprzeciwia się obecności rabinów w strukturze politycznej Izraela, uzasadniając to tym, że partie ortodoksyjne wpłynęły na prawo izraelskie w sposób, który wielu Izraelczyków uważa za niewłaściwy. Francuska tradycja laicite jest nadal krytykowana, nie tylko w kategoriach antyklerykalizmu skierowanego przeciwko katolikom, ale szczególnie przeciwko nowszym i mniejszym grupom religijnym. W Kanadzie, fale antyklerykalne odnotowano w Quebecu od 1960 roku, a w Irlandii Północnej antyklerykalizm wobec katolików, choć słabnący, jest nadal widoczny.

Notes

• Beevor, Antony, and Antony Beevor. The Battle for Spain: The Spanish Civil War, 1936-1939. New York: Penguin Books, 2006. ISBN 9780143037651.
• Bertocci, Philip A. Jules Simon: Republican Anticlericalism and Cultural Politics in France, 1848-1886. Columbia: University of Missouri Press, 1978. ISBN 978-0826202390.
• Butler, Matthew. Faith and Impiety in Revolutionary Mexico (Wiara i bezbożność w rewolucyjnym Meksyku). New York: Palgrave Macmillan, 2007. ISBN 9781403983817.
• Dykema, Peter A., and Oberman, Heiko A. Anticlericalism in Late Medieval and Early Modern Europe. New York: E.J. Brill. 1963. ISBN 978-9004095182.
• Sanchez, Jose M. Anticlericalism: A Brief History. Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1972. ISBN 978-0268004712.

.