Arystotelianizm
Starożytna GrecjaEdycja
Pierwotnymi zwolennikami Arystotelesa byli członkowie szkoły perypatetyckiej. Najwybitniejszymi członkami tej szkoły po Arystotelesie byli Teofrast i Strato z Lampsacus, którzy kontynuowali badania Arystotelesa. W czasach rzymskich szkoła koncentrowała się na zachowaniu i obronie jego dzieła. Najważniejszą postacią w tym względzie był Aleksander z Afrodyzji, który komentował pisma Arystotelesa. Wraz z pojawieniem się neoplatonizmu w III wieku, perypatetyzm jako samodzielna filozofia przestał istnieć. Mimo to neoplatonicy starali się włączyć filozofię Arystotelesa do własnego systemu i stworzyli wiele komentarzy na temat Arystotelesa.
Cesarstwo BizantyjskieEdit
Arystotelizm bizantyjski pojawił się w Cesarstwie Bizantyjskim w formie parafrazy arystotelesowskiej: adaptacji, w których tekst Arystotelesa jest przeformułowany, zreorganizowany i okrojony, aby uczynić go bardziej zrozumiałym. Gatunek ten został rzekomo wynaleziony przez Themistiusa w połowie IV wieku, ożywiony przez Michała Psellosa w połowie XI wieku i dalej rozwijany przez Sofoniasza pod koniec XIII do początku XIV wieku.
Leo Matematyk został powołany na katedrę filozofii w Szkole Magnaura w połowie IX wieku, aby nauczać logiki arystotelesowskiej. W XI i XII wieku wyłonił się dwunastowieczny arystotelizm bizantyjski. Przed XII wiekiem cały bizantyjski dorobek komentarzy arystotelesowskich koncentrował się na logice. Jednak zakres tematyczny komentarzy arystotelesowskich powstałych w dwóch dekadach po 1118 roku jest znacznie większy dzięki inicjatywie księżniczki Anny Komneny, która zleciła kilku uczonym napisanie komentarzy do wcześniej zaniedbanych dzieł Arystotelesa.
Świat islamuEdit
W imperium Abbasydów wiele zagranicznych dzieł tłumaczono na arabski, budowano wielkie biblioteki, a uczeni byli mile widziani. Pod rządami kalifów Haruna al-Raszida i jego syna Al-Ma’muna rozkwitł Dom Mądrości w Bagdadzie. Kalif powierzył chrześcijańskiemu uczonemu Hunynowi ibn Ishaqowi (809-873) odpowiedzialność za tłumaczenia. W ciągu swojego życia Ishaq przetłumaczył 116 pism, w tym dzieła Platona i Arystotelesa, na język syryjski i arabski.
Wraz z założeniem Domu Mądrości, cały zachowany korpus dzieł Arystotelesa (z wyjątkiem Etyki Eudemejskiej, Magna Moralia i Polityki) stał się dostępny, wraz z greckimi komentatorami; korpus ten stworzył jednolite podstawy islamskiego arystotelizmu.
Al-Kindi (801-873) był pierwszym z muzułmańskich filozofów perypatetyckich i jest znany ze swoich wysiłków w celu wprowadzenia greckiej i hellenistycznej filozofii do świata arabskiego. Włączył on arystotelesowską i neoplatońską myśl w islamskie ramy filozoficzne. To był ważny czynnik we wprowadzaniu i popularyzacji filozofii greckiej w muzułmańskim świecie intelektualnym.
Filozof Al-Farabi (872-950) miał wielki wpływ na naukę i filozofię przez kilka stuleci, a w jego czasach był powszechnie uważany za drugi tylko do Arystotelesa w wiedzy (nawiązuje do jego tytuł „Drugi Nauczyciel”). Jego prace, zmierzające do syntezy filozofii i sufizmu, utorowały drogę dziełu Awicenny (980-1037). Awicenna był jednym z głównych interpretatorów Arystotelesa. Szkoła myśli założył stał się znany jako Avicennism, który został zbudowany na składniki i pojęciowe bloki konstrukcyjne, które są w dużej mierze Arystotelesa i Neoplatonist.
Na zachodnim krańcu Morza Śródziemnego, podczas panowania Al-Hakam II (961 do 976) w Kordobie, masywny wysiłek tłumaczenie zostało podjęte, a wiele książek zostały przetłumaczone na arabski. Awerroes (1126-1198), który spędził większość swojego życia w Kordobie i Sewilli, był szczególnie zasłużony jako komentator Arystotelesa. Często pisał dwa lub trzy różne komentarze do tego samego dzieła, a zidentyfikowano około 38 komentarzy Awerroesa do dzieł Arystotelesa. Chociaż jego pisma miały jedynie marginalny wpływ w krajach islamskich, jego prace miały ostatecznie ogromny wpływ na łacińskim Zachodzie i doprowadziły do powstania szkoły myśli znanej jako awerroizm.
Europa ZachodniaEdit
Although some knowledge of Aristotle seems to have lingered on in the ecclesiastical centres of western Europe after the fall of the Roman empire, do IX wieku prawie wszystko, co wiedziano o Arystotelesie, składało się z komentarzy Boecjusza do Organonu i kilku streszczeń dokonanych przez łacińskich autorów upadającego imperium, Izydora z Sewilli i Marcjanusa Capelli. Od tego czasu do końca XI w. widoczny jest niewielki postęp w wiedzy arystotelesowskiej.
W renesansie XII w. nastąpiło wielkie poszukiwanie przez europejskich uczonych nowej nauki. Jakub z Wenecji, który prawdopodobnie spędził kilka lat w Konstantynopolu, przetłumaczył z greki na łacinę Analitykę wtórną Arystotelesa w połowie XII wieku, dzięki czemu kompletny korpus logiczny Arystotelesa, Organon, stał się po raz pierwszy dostępny po łacinie. Uczeni podróżowali do obszarów Europy, które niegdyś znajdowały się pod panowaniem muzułmanów i nadal zamieszkiwała je znaczna liczba ludności mówiącej po arabsku. Z centralnej Hiszpanii, która w XI wieku powróciła pod panowanie chrześcijańskie, uczeni dokonali wielu łacińskich przekładów w XII wieku. Najbardziej produktywnym z tych tłumaczy był Gerard z Cremony (ok. 1114-1187), który przetłumaczył 87 książek, wśród których znalazło się wiele dzieł Arystotelesa, takich jak Analityka wtórna, Fizyka, O niebie, O powstawaniu i gniciu oraz Meteorologia. Michael Scot (ok. 1175-1232) przetłumaczył komentarze Awerroesa do naukowych dzieł Arystotelesa.
Fizyczne pisma Arystotelesa zaczęły być otwarcie dyskutowane. W czasach, gdy metoda Arystotelesa przenikała całą teologię, traktaty te były wystarczające, aby spowodować jego zakaz za heterodoksję w Potępieniach z lat 1210-1277. W pierwszym z nich, w Paryżu w 1210 roku, stwierdzono, że „ani księgi Arystotelesa o filozofii naturalnej, ani ich komentarze nie mogą być czytane w Paryżu publicznie lub potajemnie, czego zabraniamy pod karą ekskomuniki.” Jednak pomimo dalszych prób ograniczenia nauczania Arystotelesa, do 1270 r. zakaz filozofii naturalnej Arystotelesa był nieskuteczny.
William z Moerbeke (ok. 1215-1286) podjął się kompletnego tłumaczenia dzieł Arystotelesa lub, dla niektórych części, rewizji istniejących tłumaczeń. Był on pierwszym tłumaczem Polityki (ok. 1260) z greki na łacinę. Przypuszczano, że na wiele znajdujących się wówczas w obiegu łacińskich egzemplarzy Arystotelesa miał wpływ Awerroes, którego podejrzewano o to, że jest źródłem błędów filozoficznych i teologicznych znajdujących się we wcześniejszych przekładach Arystotelesa. Takie twierdzenia były jednak bezpodstawne, ponieważ aleksandryjski arystotelizm Awerroesa podążał za „ścisłym studium tekstu Arystotelesa, który został wprowadzony przez Awicennę, duża ilość tradycyjnego neoplatonizmu została włączona do ciała tradycyjnego arystotelizmu”.
Albertus Magnus (ok. 1200-1280) był jednym z pierwszych średniowiecznych uczonych, aby zastosować filozofię Arystotelesa do myśli chrześcijańskiej. Sporządził parafrazy większości dostępnych mu dzieł Arystotelesa. Całość dzieł Arystotelesa, zaczerpniętą z łacińskich przekładów i notatek arabskich komentatorów, przetrawił, zinterpretował i usystematyzował zgodnie z doktryną Kościoła. Jego wysiłki zaowocowały ukształtowaniem się chrześcijańskiej recepcji Arystotelesa w Europie Zachodniej. Albertus nie odżegnywał się od Platona. Należał w tym do dominującej tradycji filozoficznej, która go poprzedzała, a mianowicie do „tradycji konkordystycznej”, która starała się zharmonizować Arystotelesa z Platonem poprzez interpretację (zob. np. dzieło Porfiriusza O tym, że Platon i Arystoteles są wyznawcami tej samej szkoły). Albertus słynnie napisał:
„Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis.” (Metafizyka, I, tr. 5, c. 5)(Wiedz, że człowiek nie jest doskonalony w filozofii, gdyby nie wiedza dwóch filozofów, Arystotelesa i Platona)
Thomas Aquinas (1225-1274), uczeń Albertusa Magnusa, napisał kilkanaście komentarzy do dzieł Arystotelesa. Tomasz był zdecydowanie arystotelesowski, przyjął arystotelesowską analizę obiektów fizycznych, jego pogląd na miejsce, czas i ruch, jego dowód na istnienie siły sprawczej, jego kosmologię, jego opis postrzegania zmysłów i wiedzy intelektualnej, a nawet część jego filozofii moralnej. Szkoła filozoficzna, która powstała jako spuścizna dzieła Tomasza z Akwinu, znana była jako tomizm i była szczególnie wpływowa wśród dominikanów, a później jezuitów.
Korzystając z komentarzy Alberta i Tomasza, jak również z Defensor pacis Marsiliusa z Padwy, XIV-wieczny uczony Nicole Oresme przetłumaczył dzieła moralne Arystotelesa na język francuski i napisał do nich obszerne komentarze.
Epoka nowożytnaEdit
Po wycofaniu się pod wpływem krytyki ze strony nowożytnych filozofów przyrody, wyraźnie arystotelesowska idea teleologii została przekazana przez Wolffa i Kanta Heglowi, który zastosował ją do historii jako całości. Chociaż projekt ten został skrytykowany przez Trendelenburga i Brentano jako niearystotelesowski, wpływ Hegla jest obecnie często uznawany za odpowiedzialny za istotny arystotelesowski wpływ na Marksa. Postmoderniści, w przeciwieństwie do nich, odrzucają roszczenia arystotelizmu do ujawniania ważnych prawd teoretycznych. W tym względzie podążają za Heideggerowską krytyką Arystotelesa jako największego źródła całej tradycji filozofii zachodniej.
.