Awerroës

Obrona filozofii przez Awerroësa

Pierwszym dziełem Awerroësa jest Medycyna ogólna (Kulliyāt, łac. Colliget), napisana między 1162 a 1169 rokiem. Zachowało się tylko kilka jego pism prawniczych i żadne z pism teologicznych. Niewątpliwie najważniejszymi jego pismami są trzy ściśle powiązane ze sobą religijno-filozoficzne traktaty polemiczne, powstałe w latach 1179 i 1180: Faṣl al-Maqāl wraz z dodatkiem; Kashf al-Manāhij; oraz Tahāfut al-Tahāfut w obronie filozofii. W dwóch pierwszych Awerroes stawia śmiałą tezę: tylko metafizyk posługujący się pewnym dowodem (sylogizmem) jest zdolny i kompetentny (a także zobowiązany) do interpretacji doktryn zawartych w proroczo objawionym prawie (Sharʿ lub Sharīʿah), a nie muzułmańscy mutakallimūn (teologowie dialektyczni), którzy opierają się na argumentach dialektycznych. Ustalenie prawdziwego, wewnętrznego znaczenia wierzeń i przekonań religijnych jest celem filozofii w jej dążeniu do prawdy. To wewnętrzne znaczenie nie może być ujawnione masom, które muszą zaakceptować zwykłe, zewnętrzne znaczenie Pisma Świętego zawarte w opowieściach, porównaniach i metaforach. Awerroes zastosował trzy argumenty Arystotelesa (demonstracyjny, dialektyczny i perswazyjny – tj. retoryczny i poetycki) wobec filozofów, teologów i mas. Trzecia praca poświęcona jest obronie filozofii przed wymownym atakiem jego poprzednika al-Ghazālī skierowanym przeciwko Awicennie i al-Fārābī w szczególności. Pełna zapału i skuteczna obrona Awerroesa nie mogła przywrócić filozofii jej dawnej pozycji, pomijając już fakt, że atmosfera w muzułmańskiej Hiszpanii i Afryce Północnej była najbardziej niesprzyjająca dla nieskrępowanego uprawiania spekulacji. W wyniku reformatorskiej działalności Ibn Tūmarta (ok. 1078-1130), mającej na celu przywrócenie czystego monoteizmu, władza została odebrana panującym Almorawidom i powstała nowa berberyjska dynastia Almohadów, pod której rządami znajdował się Awerroes. W jurysprudencji nacisk przesunął się z praktycznego stosowania prawa muzułmańskiego poprzez odwoływanie się do wcześniejszych autorytetów na równy nacisk na badanie jego zasad i odrodzenie niezależnych decyzji prawnych na podstawie nauczania Ibn Tūmarta. Być może jeszcze większe znaczenie miała idea Ibn Tūmarta, by pouczać dotychczas nieświadome masy w zakresie prostego znaczenia Szarīʿah, tak by praktyka była oparta na wiedzy. Tym zmianom towarzyszyła zachęta falāsifah – „tych, którzy”, zgodnie z Faṣl Awerroesa, „podążają drogą spekulacji i są spragnieni poznania prawdy” – do stosowania argumentów demonstracyjnych w interpretacji teoretycznego nauczania Sharīʿah. Ale gdy ręce jurystów i teologów zostały w ten sposób wzmocnione, obrona filozofii przez Awerroesa nadal przebiegała w niesprzyjającej atmosferze.

Awerroes sam przyznał się do wsparcia Abū Yaʿqūba, któremu zadedykował swój Komentarz do Republiki Platona. Jednak Awerroes kontynuował swoje filozoficzne poszukiwania w obliczu silnej opozycji ze strony mutakallimūnów, którzy wraz z jurystami zajmowali pozycję wybitną i mieli wielki wpływ na fanatyczne masy. To może tłumaczyć, dlaczego nagle wypadł z łask, gdy Abū Yūsuf – z okazji dżihadu (świętej wojny) przeciwko chrześcijańskiej Hiszpanii – odwołał go z wysokiego urzędu i wygnał w 1195 r. do Luceny. Uspokojenie teologów w ten sposób w czasie, gdy kalif potrzebował niepodzielnej lojalności i wsparcia ludu, wydaje się bardziej przekonującym powodem niż to, co podają źródła arabskie (ataki tłumu na Awerroesa, prawdopodobnie za namową prawników i teologów). Hańba Awerroesa trwała jednak krótko – choć wystarczająco długo, by przysporzyć mu dotkliwych cierpień – ponieważ kalif przywołał Awerroesa do siebie po jego powrocie do Marrakeszu. Po jego śmierci Awerroes został pochowany najpierw w Marrakeszu, a później jego ciało zostało przeniesione do rodzinnego grobowca w Kordobie.

Nie jest rzadkością w historii islamu, że prywatne przywiązanie władców do filozofii i ich przyjaźń z filozofami idzie w parze z oficjalną dezaprobatą filozofii i prześladowaniem jej zwolenników, czemu towarzyszy palenie ich pism filozoficznych i zakaz studiowania nauk świeckich innych niż te, które są wymagane do przestrzegania prawa religijnego. Bez zachęty kalifa Awerroesowi trudno byłoby wytrwać całe życie w walce o filozofię z teologami, co znalazło wyraz w jego Komentarzu do Republiki Platona, w takich dziełach jak Faṣl al-Maqāl i Tahāfut al-Tahāfut oraz w oryginalnych traktatach filozoficznych (np. o zjednoczeniu intelektu czynnego z intelektem ludzkim). Prawdopodobnie pomogło mu również stopniowe wyobcowanie się obu jego mistrzów i protektorów z teologii Ibn Tūmarta oraz ich zaabsorbowanie prawem islamskim. To, że Awerroesowi trudno było prowadzić studia filozoficzne równolegle z sumiennym wypełnianiem obowiązków służbowych, sam ujawnia w kilku uwagach rozsianych po swoich komentarzach, np. w tej dotyczącej De partibus animalium Arystotelesa

.