Beasts, Birds and Other Fauna: Animals and Their Meaning in the Early Middle Ages

Beasts, Birds and Other Fauna: Animals and Their Meaning in the Early Middle Ages

Klaudia Karpińska (Uniwersytet Rzeszowski, [email protected])

We wczesnym średniowieczu (okres od VI do XII wieku) zwierzęta towarzyszyły ludzkim społecznościom. Ptaki rozpoczynały każdy dzień chórem swoich pieśni, na duże ssaki polowano (lub je hodowano) dla mięsa i skór, a psy trzymano dla ochrony. Kilka gatunków zwierząt pełniło ważne role podczas różnych rytuałów przedchrześcijańskich, a po nawróceniu niektóre z nich stały się symbolami związanymi z religią chrześcijańską.

W ostatnim czasie, podczas wykopalisk na stanowiskach archeologicznych w Europie, odkryto liczne kości m.in. ssaków i ptaków w różnych kontekstach. Były one znajdowane na osadach lub na dnie jezior (lub rzek). Ponadto ich kości odkryto również w różnych grobach inhumacyjnych i kremacyjnych mężczyzn, kobiet i dzieci. Po chrystianizacji stworzenia te nie były już obecne w grobach, ale ich przedstawienia pojawiały się w ornamentyce na zabytkach grobowych (np. świniopasach lub kapliczkach).

Różnorodne zwierzęta, a także fantastyczne bestie lub fauny, były przedstawiane w sposób uproszczony lub bardziej szczegółowy na licznych artefaktach. Stanowiły one część złożonej przedchrześcijańskiej ornamentyki na broni, biżuterii i sztuce chrześcijańskiej (np. iluminowane manuskrypty, paramenty liturgiczne, detale architektoniczne).

Ta sesja będzie badać różne aspekty relacji człowiek-zwierzę w Europie we wczesnym średniowieczu. Jej celem jest omówienie roli zwierząt w społeczeństwach przedchrześcijańskich i schrystianizowanych (np. anglosaskich, okresu wendyjskiego, epoki wikingów czy zachodniosłowiańskich) w ujęciu interdyscyplinarnym. Uwzględnione zostanie znaczenie różnych przedstawicieli fauny w rolnictwie, rzemiośle, handlu i rytuałach.

Słowa kluczowe: sztuka, animal studies, zwierzęta, wczesne średniowiecze, rytuały przedchrześcijańskie, symbolika chrześcijańska.

Papers

Hunting for Pleasure or Enlightenment?

Sue Stallibrass (University of Liverpool, [email protected]; [email protected])

Eluzywne dzikie zwierzęta przemieszczają się między znanymi i nieznanymi światami, a aktowi polowania na nie często towarzyszą rytualne protokoły i boskie pozwolenia. Na północno-zachodnim krańcu Imperium Rzymskiego (Centralna Brytania) w okresie przedchrześcijańskim, dzikie zwierzęta były postrzegane z wieloma różnymi, niejednoznacznymi lub nawet sprzecznymi emocjami. W tym wykładzie wykorzystane zostaną różne rodzaje dowodów: kości zwierząt, tabliczki z pismem, architektura pogrzebowa, epigrafia i sztuka. Ilustrują one i podkreślają wielorakie role dzikich zwierząt i ich znaczenie dla filozofii, wierzeń religijnych oraz hierarchii społecznych i politycznych. Gdy w późniejszym okresie rzymskim pojawiło się chrześcijaństwo, nie zastąpiło ono tych postaw, lecz je zaadaptowało. Polowanie nadal było elitarną rozrywką, ale poszukiwanie i pogoń za nieuchwytnymi dzikimi zwierzętami jednocześnie przekształciło się z „pogoni” za namacalnymi realnymi zwierzętami w alegoryczne „poszukiwanie” tego, co transcendentne.

The Birds of the Manx Crosses

Dirk H. Steinforth (niezależny badacz, [email protected])

Po osiedleniu się Wikingów na wyspie Man, stopniowo stawali się oni chrześcijanami, a w połowie X wieku przyjęli lokalny zwyczaj stawiania kamieni pamiątkowych dla swoich zmarłych. Z entuzjazmem zaadaptowali to nowe medium do swoich upodobań i stworzyli misternie rzeźbione pomniki – tak zwane skandynawskie „krzyże Manx”.

Oprócz przeplatanych i runicznych inskrypcji, często pojawiają się na nich sceny z postaciami ludzkimi i zwierzętami, które nieustannie stanowią wyzwanie dla naukowej interpretacji, jako że pomimo wszechobecnego chrześcijańskiego krzyża nie zapomniano o dawnych pogańskich wyobrażeniach.

Wśród zwierząt na rzeźbach znajduje się wiele ptaków, z których wiele może być zidentyfikowanych zoologicznie z pewną pewnością. Jako rzeźbione na nagrobkach, przynajmniej większość z nich wydaje się mieć znaczenie religijne – i ilustrować zarówno chrześcijańskie i pogańskie tradycje i myśli, odpowiednio: gołębie Chrystusa spotykają kruki Óðin. Wydaje się jednak, że niezależnie od duchowego tła mogły one być małymi częściami wspólnego przekazu, wskazując na przejściowy charakter zarówno płyt krzyżowych, jak i społeczeństwa Manx w połowie/pod koniec X wieku, kiedy to (dawniej) pogańscy Wikingowie i chrześcijańscy Manx wymieszali się.

Birds of Battle? Myths and Materialities of Eagles and Ravens in the Old Norse World

Kathryn A. Haley-Halinski (University of Cambridge, [email protected])

Wśród badaczy często przyjmuje się, że orły i kruki były postrzegane jako w pewien sposób święte przez staronordyckie ludy Skandynawii. Jest to w dużej mierze oparte na znaczeniu tych ptaków w Eddzie Prozatorskiej i poezji edwardiańskiej, a zwłaszcza na ich związkach z bogiem Óðinnem. Ta interdyscyplinarna praca będzie czerpać z dziedziny Human-Animal Studies, aby zbadać naturę tej pozornej świętości poprzez badanie źródeł poza materiałami eddyckimi, aby modelować, jak ludzie wchodzili w interakcje z orłami i krukami. Obejmie to źródła takie jak przepisy zakazujące ich spożywania w kodeksach prawnych, takich jak Grágás, oraz poszukiwanie śladów ingerencji człowieka, takich jak polowanie, rzeźnia lub niewola, na szczątkach szkieletowych tych ptaków pochodzących ze znalezisk z epoki Wikingów. Będzie to miało na celu modelowanie bardziej złożonego i holistycznego obrazu tego, jak ludy staronordyckie postrzegały i współdziałały z orłami i krukami.

Through Fire to the Otherworld: Viking Age Cremation Graves with Bird Remains

Klaudia Karpińska (Uniwersytet Rzeszowski, [email protected])

W Skandynawii epoki Wikingów pochówki kremacyjne były bardzo złożone. W „kulminacyjnych momentach” tych rytuałów, zmarli byli paleni bezpośrednio na stosach (lub na pokładach statków) wraz z różnymi artefaktami (np. grzebienie, biżuteria, narzędzia, broń). Ponadto, w podróżach do Innego Świata towarzyszyły im zwierzęta domowe lub dzikie. Wśród tej fauny były również różne gatunki ptaków.

Ostatnio w warstwach kremacyjnych lub urnach, które znajdowały się pod kopcami lub na płaskim terenie, odkryto skremowane kości różnych gatunków należących do klasy Aves (np. kurczaków, żurawi, jastrzębi). Kilka grobów kremacyjnych zawierało również kilka niespalonych kości (lub całych szkieletów) udomowionych ptaków.

Głównym celem niniejszej pracy jest przedstawienie i analiza grobów kremacyjnych z epoki Wikingów w Skandynawii. Rozważone zostanie również, jakie znaczenie w rytuałach kremacyjnych mogły mieć te „powietrzne” stworzenia. Ponadto, omówione zostanie również znaczenie ptaków w różnych średniowiecznych źródłach pisanych.

What Did This Sheep Mean to You? Animals, Identity and Cosmology in Anglo-Saxon Mortuary Practice

Clare Rainsford (Freelance zooarchaeologist, [email protected])

Włączenie szczątków zwierzęcych do kontekstów pogrzebowych było rutynową cechą anglosaskiego rytuału kremacji, rzadziej inhumacji, aż do wprowadzenia chrześcijaństwa w VII wieku. Ten artykuł rozważa role zwierząt w praktyce pogrzebowej między 5-7 wiekiem we wschodniej Anglii, zarówno w rytuałach kremacyjnych, jak i inhumacyjnych.

Pogrzebowa rola zwierząt ma być oparta na szeroko spójnych kosmologiach, które są jednak lokalnie warunkowe w ich wyrażaniu i praktyce. Zwierzęta były fundamentalną i wszechobecną częścią wczesnośredniowiecznego społeczeństwa, a ich wkład w praktyki pogrzebowe jest uważany za wieloaspektowy, istniejący na przecięciu wierzeń, tożsamości i życia jednostek. Proponuje się, aby integracja danych funeralnych z dowodami świeckimi i historycznymi mogła zapewnić szerszy wgląd w sposoby życia zwierząt oraz wpływ zmieniających się wierzeń i światopoglądów na relacje człowiek-zwierzę w okresie anglosaskim.

Dead Dogs are so Ninth Century: Challenging the Dramatic Turn in the Interpretation of Viking Mortuary Animal Sacrifice

Thomas Davis (University of Glasgow, [email protected])

Moje badania przyglądają się konkretnym aktom zrytualizowanej przemocy pogrzebowej dokonywanej na przedmiotach, zwierzętach i ludziach przez Wikingów na Wyspach Brytyjskich i mają na celu stworzenie nowych ram interpretacyjnych, za pomocą których można je rozpatrywać. Wykorzystując przykłady z Wielkiej Brytanii, Irlandii i Wyspy Man, artykuł ten nakreśli wyzwania związane z interpretacją wykorzystania zwierząt w wyposażeniu grobów wikingów. Ostatnie trendy naukowe w interpretacji praktyk pogrzebowych Wikingów uwypukliły performatywność i dramatyzm rytuału pogrzebowego. Jednakże rytuały śmierci mają również aspekty wysoce konserwatywne. Dokładna analiza dowodów archeologicznych dotyczących pochówków Wikingów, szczególnie tych pochodzących z wykopalisk antykwarycznych, często daje nieprzejrzyste rezultaty – jednak artystyczne rekonstrukcje i naukowe narracje tych samych grobów mogą sugerować graficzne i emocjonalne sceny śmierci. Pozostajemy z pytaniem – co jeśli takie miejsca są w rzeczywistości produktem ciągłego przerabiania i ponownego wykorzystywania miejsc pochówku, a nie pojedynczych, dyskretnych, dramatycznych wydarzeń? Czy były to miejsca kulminacyjnego, transformującego rytuału, czy też areny konserwatywnego powtarzania praktyk – już uznanych za starożytne w swoim czasie? Czy to pomaga wyjaśnić szybkość, z jaką takie rytuały zostały porzucone przez osadników z epoki wikingów w Brytanii i Irlandii, gdzie pomimo masowej migracji ze Skandynawii, tradycja składania ofiar ze zwierząt ogranicza się do geograficznych obrzeży i szybko zanika?

The Badger in the Early Middle Ages

Shirley Kinney (University of Toronto, [email protected])

Wyobrażając sobie najbardziej popularne zwierzęta wczesnośredniowiecznej kultury, obrazy koni, lwów, a nawet jednorożców mogą być pierwszymi, które przychodzą na myśl. Rola skromnego borsuka jest o wiele mniej jasna, gdyż zwierzę to nie jest zwykle wymieniane w literaturze poświęconej średniowieczu. Pomimo braku zainteresowania wśród badaczy, borsuk pojawia się w wielu fascynujących średniowiecznych tekstach, od bestiariuszy po legendy, a nawet był tematem (i głównym składnikiem) bardzo popularnego i szeroko rozpowszechnionego traktatu medycznego z okresu wczesnego średniowiecza. Dowody zoarcheologiczne i nazwy miejsc świadczą o średniowiecznej świadomości borsuków i ich siedlisk, a materialne dowody wczesnych amuletów z łap borsuka zachowały się do dziś. Skupiając się na świecie wyspiarskim, ten artykuł przeanalizuje tekstowe, archeologiczne i ikonograficzne dowody na istnienie borsuka we wczesnym średniowieczu, aby odkryć średniowieczne postrzeganie i wykorzystanie tego zwierzęcia.

Shifting Baselines of the British Hare Goddess(es)

Luke John Murphy (University of Leicester, [email protected]) i Carly Ameen

(University of Exeter, [email protected])

Życie w średniowieczu było nieodłącznie związane zarówno ze światem przyrody, jak i złożonymi i zmieniającymi się ideologiami religijnymi. Studia nad dawnymi religiami zazwyczaj należą do jednego z dwóch obozów: ściśle skoncentrowanych badań empirycznych konkretnej kultury religijnej lub szeroko zakrojonych studiów fenomenologicznych, oderwanych od lokalnego kontekstu. Niewiele badań zajmuje się kwestią pośrednią, jaką jest długotrwały rozwój poszczególnych zjawisk w obrębie tego samego regionu geograficznego lub niszy ekologicznej. Niniejsza interdyscyplinarna praca stara się udowodnić wartość takiego właśnie podejścia, badając kult żeńskich istot, które negocjowały relacje między ludźmi, zwierzętami i ich wspólnym środowiskiem. Wykorzystując połączenie dowodów archeologicznych i tekstowych, badamy trzy kobiece istoty związane z zającami na Wyspach Brytyjskich: anonimową postać romańsko-brytyjską, anglosaską boginię Ēostre – której imię ma wspólne korzenie etymologiczne z „Wielkanocą” i towarzyszącymi jej zajęczakami – oraz średniowieczną walijską świętą Melangell, katolicką patronkę zajęcy. Proponujemy, by kluczowe role i atrybuty tych postaci mogły się znacząco różnić, niemniej jednak wykazują one niezwykłą ciągłość w swoich cechach drugorzędnych. Dowody te wykorzystujemy, by argumentować, że czasowo-lokalne obawy każdego ze społeczeństw znalazły wyraz w „tej samej” postaci brytyjskiej bogini zajęcy, której pochodzenie i „znaczenie” jest dziś często dyskutowane na forach internetowych – być może odzwierciedlając własne obawy epoki cyfrowej dotyczące przepływu i wiarygodności informacji.