Bułgarskie kobiety nie potrzebują ochrony „patriotów”

Ulica w stolicy Bułgarii Sofii. Fot: Ulitsa Ignatiev.Flickr

Kilka lat temu byłam w barze z przyjaciółką, rozmawiając o wycieczce, którą odbyłam z moim chłopakiem, łatwym do zidentyfikowania po imieniu jako obcokrajowiec. Nagle, nieznajomy siedzący w pobliżu odwrócił się nieproszony, aby udzielić mi protekcjonalnej „rady” na temat mojego związku w stylu: „Jeśli umawiasz się z obcokrajowcami, wszystko co dostaniesz, to zostaniesz wyruchana i porzucona”.

Pomimo, że to z pewnością blednie w porównaniu z obserwowaniem, jak twój ukochany jest bity na ulicy przez bułgarskich mężczyzn tylko za to, że jest obcokrajowcem, wciąż pamiętam, że czułam się zdruzgotana faktem, że człowiek, który nie znał mojego imienia, nie mówiąc już nic o mnie jako osobie, uznał, że ma prawo osądzać mój wybór partnera.

W przeciwieństwie do tego obcego człowieka, z którym nie łączyło mnie nic poza narodowością, osoba, którą „odrzucił”, była tą, z którą dzieliłam moje myśli, marzenia, mój dom – wszystko, co znaczące i intymne, co czyni mnie osobą, którą jestem. Nie potrafię sobie nawet wyobrazić, jak taka inwazja „patrioty” w twoje życie prywatne boli i wścieka cię, gdy jest dokonywana poprzez przemoc na ulicy.

W rzeczy samej, niektóre z najpoważniejszych przestępstw z nienawiści w ostatnich latach w Sofii były wymierzone w ciemnoskórych mężczyzn w towarzystwie ich bułgarskich żon lub dziewczyn. Wszystkie te ataki wydawały się być wywołane poczuciem „naruszenia” „praw rodzicielskich” bułgarskich mężczyzn w stosunku do bułgarskich kobiet.

To twierdzenie o wyłącznych prawach do decyzji kobiet było dosadnie wyrażone w graffiti zdobiącym Sofię przez wiele lat, które w przybliżeniu można przetłumaczyć jako: „Bułgarscy mężczyźni, nie pozwólcie swoim córkom umawiać się z obcokrajowcami.”

Jeśli w tamtym czasie było to nieco marginalne przesłanie, ostatnio byliśmy świadkami wzrostu ksenofobicznego machismo w oficjalnym dyskursie publicznym, który koncentruje się na dziwnych kombinacjach słów, takich jak „nasza ojczyzna, nasze kobiety”, „nasze granice, nasze kobiety”, „nasze bezpieczeństwo, nasze kobiety”.

Chociaż ta ostatnia retoryka skupia się głównie na uchodźcach, wspólnym wątkiem jest to, że tylko uprzywilejowany klub „patriotów” powinien decydować o tym, co jest najlepsze dla „płci pięknej”. Paradoks polega na tym, że podczas gdy bułgarscy „patrioci” czują potrzebę „obrony” bułgarskich kobiet przed wyimaginowanymi krzywdami popełnionymi przez ich zagranicznych partnerów, rzeczywiste nadużycia zadawane im przez bułgarskich mężczyzn mogą być łatwo uniewinnione przez te same patriarchalne wartości.

Aby wspomnieć tylko jeden z wielu szokujących przypadków z ostatnich lat, dziewczyna została oblana pięcioma litrami farby przez swojego byłego chłopaka i jego przyjaciół, którzy również sfilmowali ten atak i umieścili nagranie w Internecie. Ledwie przeżyła ten potworny akt przemocy, doznając poważnych oparzeń, uszkodzenia wzroku i głębokiego urazu psychicznego. Sprawcy natomiast zostali oskarżeni o chuligaństwo i skazani na grzywny w wysokości około 750 euro .

Media natomiast nie stroniły od relacji, które podkreślały rzekomą niewierność ofiary lub od nagłówków cytujących oświadczenie napastnika o braku żalu. Ofierze nie oszczędzono nawet rozpowszechniania przez media przerażającego materiału filmowego. Biorąc pod uwagę haniebny ton doniesień, trudno się dziwić, że na forach informacyjnych dominował aplauz dla tych, którzy „wymierzyli sprawiedliwość”.

Militarny patriotyzm i przemoc

Jeśli związek między wojującym patriotyzmem, wartościami patriarchalnymi i przemocą wobec kobiet nadal wydaje się przypadkowy, rozważmy Dinko Valeva, najnowszego „bohatera patriotycznego”, który organizuje grupy strażnicze, aby „polować na migrantów” wzdłuż granic Bułgarii.

Valev pojawił się ostatnio ponownie w wiadomościach, oskarżony o systematyczne bicie swojej dziewczyny, która podobno wielokrotnie przebywała w szpitalu i wychodziła z niego.

Choć usprawiedliwia się to jako bezinteresowny akt rycerskości, ta „patriotyczna obrona naszych kobiet” wydaje się bardziej przypominać system ochrony. Ostatnim razem, gdy zostałem wciągnięty w debatę na ten temat, powiedziano mi, że termin „nasze” po prostu sygnalizuje uczucie. Cóż, kiedy uczucie nie jest odwzajemnione, ale wymuszone na obiekcie uczucia, wszyscy wiemy, jakie jest właściwe określenie na to.

Ataki na kobiety w Kolonii podczas obchodów Nowego Roku 2016 wzbudziły kolejną falę ksenofobii macho w Bułgarii.

Mający dobre intencje politycy, z których wielu wydaje się być przekonanych, że feminizm jest produktem zachodniej dekadencji, lub lesbijskiego spisku, i że w głębi duszy każda „normalna kobieta” pragnie zapewnienia, że dzielny mężczyzna osłoni ją przed zagrożeniami świata, zrobili dokładnie to. Pełne patosu, zapewniały „swoje” kobiety – matki, córki, żony i siostry, bo czymże innym są kobiety, jak nie krewnymi mężczyzn? – że będą nad nimi czuwać.

Macho patrioci – ci sami, którzy czują się usprawiedliwieni, gdy karzą „zdradzające dziwki” – przyłączyli się do chóru, zobowiązując się do działania jako ludzka tarcza między bułgarskimi kobietami a obcymi mężczyznami.

Intelektualiści publiczni, a nawet prawnicy wskoczyli do wagonu i przyjęli tę retorykę plemiennej samoobrony, krytykując niemiecki rząd, policję i media za wykonywanie swojej pracy poprzez wszczęcie dochodzenia w sprawie ataków, a nie angażowanie się w ksenofobiczne czystki migrantów.

Co dziwne, idee równości nie ukształtowały „debaty”, która nastąpiła później. Zamiast tego, ogólny przekaz sprowadzał się do: „Muzułmanie są barbarzyńcami, my jesteśmy oświeceni i cywilizowani. Oni nie pozwalają swoim kobietom prowadzić samochodu, my pozwalamy naszym, pozwalamy im też wstępować do wojska i do polityki”. I za każdym razem, gdy kobieta sarkastycznie pytała „Pozwalacie nam?”, prawdziwy macho nie mógł pojąć, co sprowokowało ją do podniesienia brwi.

Domowa przemoc seksualna

Wtedy stało się coś nieoczekiwanego. Przez krótką chwilę bułgarskie kobiety miały dość tej dwulicowej „rycerskości”. Media społecznościowe zapełniły się wściekłymi relacjami kobiet o domowym braku szacunku ze strony mężczyzn i o przemocy, której doświadczyły lub której były świadkami.

Zważywszy na utrzymujące się wartości patriarchalne, przemoc domowa nadal nie wzbudzała współczucia wielu osób – z argumentami takimi jak „musiała na to zasłużyć” lub „to, co dzieje się w domu, jest sprawą prywatną”. Ale jednym z powracających tematów było obmacywanie w szkole – upokarzająca „inicjacja”, którą pokolenia bułgarskich dziewcząt muszą znosić dzień po dniu, a którą nauczyciele odrzucają jako „naturalną część” dorastania.

Może niektórzy postrzegają to jako edukację – uczenie się od najmłodszych lat swojego miejsca w społeczności. W szkole podstawowej tym miejscem jest twoja ławka. Podczas przerwy albo cierpliwie przy nim siedzisz, albo na własne ryzyko zapuszczasz się w należącą do chłopców „sferę publiczną” szkoły, aby być agresywnie obmacywaną na każdym kroku.

Perspektywa napaści seksualnej wisiała w mojej głowie jak ciemna chmura na każdym etapie mojej młodości. W szkole podstawowej było to obmacywanie w szkole, potem okazjonalne klepanie po plecach przez chłopca w moim wieku na ulicy. W wieku 12 lat, kiedy jeszcze bawiłam się lalkami i klockami Lego, nauczyłam się już przechodzić przez ulicę z premedytacją za każdym razem, gdy widziałam grupę chłopców idących w moją stronę w biały dzień.

Jako nastolatka żyłam w ciągłej panice, że w końcu zostanę zgwałcona – co przytrafiło się kilku moim bliskim przyjaciółkom. Często zastanawiałam się nad tą przerażającą perspektywą i próbowałam przekonać samą siebie, że jeśli do tego dojdzie, będę musiała to przetrwać, że nie powinnam pozwolić, by jakiś potwór odebrał mi wolę i prawo do dalszego życia.

W międzyczasie nauczyłam się być czujna przez cały czas, w pełni świadoma, że to może nie wystarczyć. Miałam kilka okazji, kiedy biegłam tak szybko, jak tylko mogłam, kiedy ukrywałam się w przypadkowych budynkach, zbyt zawstydzona, by zadzwonić dzwonkiem do mieszkania nieznajomego, kiedy moje serce waliło z przerażającą myślą: „To się dzieje, mój najgorszy koszmar jest w samochodzie, który jedzie za mną”.

Na studiach nauczyłam się ignorować zaczepki ze strony ogólno-męskich grup kręcących się w barach. Jednak zawsze zdumiewało mnie, jak wiele gniewu wyzwalała moja bierna reakcja – po prostu szłam dalej bez mrugnięcia okiem, nie przyspieszając kroku, nie odwracając się, nie oglądając się z przerażeniem przez ramię. Nie reagując w żaden sposób werbalnie ani cieleśnie – nie okazując w ten sposób strachu ani szacunku dla ich bezspornej męskiej dominacji. Po początkowych dosadnych uwagach nastąpiły gwałtowne obsceniczności, przekleństwa i obowiązkowe: „Suka, za kogo ty się uważasz?”

Wspomnienia takich codziennych nadużyć – i o wiele gorszych – dzielone przez bułgarskie kobiety po gwałtownym wzroście machismo, który nastąpił po atakach w Kolonii, przeszły niezauważone przez media. Media po prostu nadal zapraszały męskich polityków i publicznych intelektualistów, aby wyjaśnili, jak będą chronić „swoje” kobiety.

I szansa na otwartą debatę, która zbyt długo była pilna, ale nieobecna, została utracona. W końcu o wiele łatwiej jest wydawać sądy o społeczeństwach, których się nie zna, niż przyjrzeć się własnemu i przyznać do odpowiedzialności za jego bolączki.

W Bułgarii, tak jak wszędzie indziej, przemoc seksualna jest przerażającą rzeczywistością dla zdumiewająco wysokiego odsetka kobiet, a jednak pozostaje niewidoczna, ponieważ rzadko jest zgłaszana. Dopóki nie jest zgłaszana, nie stanowi problemu społecznego – i dopóki nie jest dyskutowana i traktowana jako problem społeczny, dopóty pozostanie w dużej mierze niezgłaszana.

I setki tysięcy bułgarskich kobiet będą przechodzić przez ten horror na własną rękę. Podobnie jak te, które padają ofiarą przemocy domowej – w przeciwnym razie mogą zostać okrzyknięte histeryczkami za zawracanie ludziom głowy szczegółami ich „życia intymnego”. Jakby nie było nic intymnego w przemocy, czy to domowej, czy nie.

Przestępczość staje się naszą społeczną odpowiedzialnością, kiedy kultywujemy publiczne postawy i kulturowe normy akceptowalności. W tym kontekście elity polityczne, mass media i całe społeczeństwo ponoszą odpowiedzialność za umacnianie wzorców zbrodni i nienawiści poprzez brak ich jawnego potępienia.