Czy Egipcjanie są Afrykańczykami czy Arabami? – Daily News Egypt

W lipcu 2007 roku zostałam poproszona przez CNN o przygotowanie artykułu na temat egipskiej tożsamości. Czterominutowy materiał miał zostać wyemitowany w CNN’s Inside Africa, cotygodniowym programie, który szczyci się tym, że pokazuje widzom „prawdziwą” Afrykę w całej jej różnorodności, bogatym dziedzictwie i kulturze. W przeciwieństwie do innych programów, które często koncentrują się na ubóstwie i chorobach, ten program przygląda się historiom sukcesu Afrykańczyków. Moim producentem w Atlancie, w stanie Georgia, była wówczas Cynthia Nelson, Afroamerykanka. Poprosiła mnie, aby poświęcić moje cztery minuty kawałek do tego, czy Egipcjanie naprawdę uważają się Africans.

Wynająłem ekipę kamery i wyruszył na mojej misji, myśląc, że będę tylko udowodnić oczywiste: Czy Egipt nie był w Afryce Północnej? A zatem Egipcjanie są Afrykańczykami. Ale to nie była tylko kwestia położenia geograficznego – sprawa okazała się o wiele bardziej złożona. Nie wiedziałem tego wtedy, ale miałem być najbardziej zdumiony tym, co wkrótce odkryję.

Spędziłem kilka następnych dni, przeprowadzając wywiady z setkami Egipcjan – nie tylko naukowców i badaczy, ale także laików i kobiet w różnych dzielnicach Kairu – pytając, jak postrzegają samych siebie. Moje pytanie wywołało kilka zdziwień wśród ludzi na ulicach, z których większość odpowiedziała: „Jestem Arabem muzułmaninem, oczywiście” lub „Arabem muzułmaninem”. Wzruszyli ramionami i wyglądał zakłopotany, jak odpowiedzieli, bo nie było to już znany fakt, że Egipcjanie są Arabami i że Egipt ma większość populacji muzułmańskiej?

Kilku z respondentów powiedział, że „byli potomkami faraonów”, ale zaskakująco, żaden w próbie przesłuchiwany myślał o sobie jako Africans.

Their odpowiedzi doprowadziły mnie do kontemplacji konceptualnej Sahara divide. Przez wieki, pustynia Sahara była postrzegana jako ogromna, nieprzenikniona bariera dzieląca nasz kontynent na dwa odrębne obszary: Północną „białą” i subsaharyjską „czarną” Afrykę. Kraje leżące na południe od Sahary przez długi czas uważane były za autentycznie „afrykańskie”, podczas gdy te leżące na północ postrzegane były jako śródziemnomorskie, bliskowschodnie lub islamskie. Choć większość antropologów odrzuca takie postrzeganie Afryki jako „niedokładne”, to jednak wpłynęło ono na sposób, w jaki ludzie myślą o kontynencie, a w szczególności o naszym regionie. Najwyraźniej wpłynęło również na sposób, w jaki Egipcjanie postrzegają samych siebie. Wielu Egipcjan nie zdaje sobie sprawy ze swojej „afrykańskości”, nie identyfikując się z tym, że są Afrykanami. Kiedy konfrontuje się ich z rzeczywistością afrykańskich korzeni, niektórzy Egipcjanie są oszołomieni, inni niechętnie przyznają się do tego faktu. Choć nie lubię tego przyznawać, jesteśmy narodem rasistowskim. Afrykańscy uchodźcy mieszkający w Egipcie często skarżą się na dyskryminację oraz werbalne i fizyczne prześladowania na ulicach. Egipcjanie patrzą z góry na ciemnoskórych mieszkańców Afryki Subsaharyjskiej jako na swoich „gorszych”, jak twierdzą. Historyk Jill Kamel potwierdza to, wyjaśniając, że można to przypisać faktowi, iż przez pokolenia elitarna społeczność Egiptu składała się głównie z Egipcjan o jaśniejszej skórze, podczas gdy nieuprzywilejowani Egipcjanie byli tymi, którzy pracowali pod gorącym słońcem, aby zarobić na chleb. „Egyptians have thus come to associate fair skin with elitism, she said.

Nacjonalistyczna ideologia panarabizmu promowana przez zmarłego prezydenta Gamala Abdela Nassera w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych doprowadziła jego zwolenników (Nasserystów) do dumy z ich arabskiej tożsamości. Pojęcie panarabizmu zyskało szerszą akceptację w latach siedemdziesiątych, kiedy to w wyniku boomu naftowego w Zatoce Perskiej miliony Egipcjan wyjechały do bogatych w ropę krajów Zatoki, aby zarobić na swoje utrzymanie. Przyjęli oni wiele zwyczajów panujących w krajach goszczących, przywożąc do domu nowy konserwatyzm, który odzwierciedlał się w ich stylu ubierania się i manierach. Autor i pisarz Galal Amin obszernie omawia wpływ wahhabizmu, sztywnej formy islamu praktykowanej w Arabii Saudyjskiej, na kulturę egipską w swojej książce „Co się stało z Egipcjanami”, dwuczęściowej serii, która jest kroniką zmian spowodowanych masowym exodusem do Zatoki Perskiej w latach siedemdziesiątych.

Prezydent Hosni Mubarak (który został obalony przez masowe powstanie na początku ubiegłego roku) przyjął anty-islamskie polityki i próbował narzucić więcej „liberalnych” wartości na społeczeństwo. Jego próby były jednak w dużej mierze daremne, a wielu Egipcjan stało się bardziej konserwatywnych w wyniku sprzeciwu wobec tego, co uważali za „wartości narzucone przez Zachód”. Niektórzy sceptycy wątpią w prawdziwe intencje Mubaraka, twierdząc, że „był on bardziej islamistą niż islamiści”. Twierdzą, że „pozwolił, aby nasza przestrzeń satelitarna została zinfiltrowana przez mnóstwo finansowanych przez Saudyjczyków kanałów telewizyjnych, które dyktują sposób, w jaki ludzie się zachowują.” Inni skłaniają się ku opinii, że Egipcjanie zwrócili się ku religii w wyniku represyjnej polityki Mubaraka. Mubarak mógł również zachęcać do rozwoju islamizmu, aby Egipcjanie byli zajęci religią, a nie polityką. Rzeczywiście, represje polityczne i trudności gospodarcze, które naznaczyły erę obalonego autorytarnego przywódcy, przyczyniły się do wzrostu religijności w ostatnich dekadach. W międzyczasie zdelegalizowane, ale tolerowane Bractwo Muzułmańskie wypełniło lukę po rządzie, oferując bardzo potrzebną pomoc charytatywną dla ubogich i pokrzywdzonych przez społeczeństwo. Czyniąc to, grupa zdobyła wielu konwertytów do swojej sprawy.

Rezultatem wszystkich powyższych wydarzeń jest dzisiejszy Egipt – spolaryzowany kraj podzielony wzdłuż linii ideologicznych: Islamistów z jednej strony oraz liberałów i chrześcijan z drugiej. W „nowym” Egipcie nastąpił wzrost islamizmu, ale mniej więcej połowa ludności nadal opiera się zmianom i desperacko trzyma się szybko zanikającego „świeckiego” wizerunku. Emad Gad, badacz i analityk polityczny w Al Ahram Center for Political Studies powiedział mi w kilka dni po rewolucji 25 stycznia, że „odzyskaliśmy Egipt z rąk Saudyjczyków” i że rewolucja miała na celu „ponowną egipcjanizację Egiptu po latach „prób jego saudyzacji”. Półtora roku później jego oświadczenia nie mogłyby być dalsze od prawdy, ponieważ rzeczywistość na miejscu dowodzi, że kraj obrał inny kurs.

Co więcej, Egipcjanie coraz częściej używali symboli religijnych, takich jak hidżab lub muzułmańska chusta dla kobiet i mężczyzn zapuszczających brody, aby potwierdzić swoją islamską tożsamość. Takie symbole nie muszą oznaczać większej pobożności – Egipcjanie stali się po prostu „bardziej widocznie pobożni”. Nastoletnie dziewczęta często zakładają zasłony w wyniku presji rówieśników, powiedziała dr Madiha El Safty, profesor socjologii na Uniwersytecie Amerykańskim w Kairze.

O ile oznaki rosnącej pobożności mogą być rzeczywiście wynikiem presji rówieśników, politycznym sprzeciwem wobec polityki Zachodu wobec Bliskiego Wschodu lub nawet ekonomicznym (z dużym segmentem populacji, który nie może sobie pozwolić na nadążanie za trendami mody lub regularne wizyty u fryzjera), faktem pozostaje, że oznaki „islamizacji” społeczeństwa są coraz większe. Zniesienie w tym tygodniu zakazu noszenia hidżabu przez prezenterów egipskiej telewizji państwowej jest kolejnym krokiem w tym kierunku.

Ważne jest, aby nie zapominać, że podczas gdy część społeczeństwa w coraz większym stopniu „islamizuje się”, istnieje inna część, która wykazuje silny opór wobec tego trendu. W każdym wolnym, demokratycznym społeczeństwie ludzie mają prawo do dokonywania własnych, osobistych wyborów. Jeśli mamy nadzieję ożywić naszą chwalebną przeszłość i ponownie stworzyć Egipt, który był niegdyś tyglem kultur i skrzyżowaniem cywilizacji, musimy celebrować naszą różnorodność i być dumni z naszych korzeni: Afrykańskich, śródziemnomorskich czy arabskich. To właśnie ta mieszanka sprawia, że jesteśmy tym, kim jesteśmy: Egipcjanami.