Kontestowanie narracji „Anchor Baby”

Kiedy 30 października prezydent Donald Trump ogłosił swoje plany zakończenia automatycznego przyznawania praw rodzicielskich dzieciom nieudokumentowanych migrantów, media społecznościowe zapłonęły od argumentów na temat władzy prezydenckiej, historii 14. poprawki oraz zalet i wad praw rodzicielskich w pluralistycznych społeczeństwach. Dziennikarze scharakteryzowali ogłoszenie Trumpa jako chwyt z ostatniej chwili, by rozniecić płomienie antyimigranckich nastrojów tuż przed wyborami średnioterminowymi.

W tej masie dyskursów odżyła fraza o długiej i złożonej historii: „problem anchor baby”. Nawiązując do narracji, zgodnie z którą migrantki celowo rodzą dzieci w granicach USA, aby czerpać korzyści z amerykańskiej tradycji praw rodzicielskich, publicyści twierdzili, że rozporządzenie wykonawcze jest nie tylko konieczne, ale i zgodne z konstytucją. Perswazyjność ich przekazu opiera się na kulturowej pamięci narracji „anchor baby”, która przedstawia macierzyństwo migrantów jako przestępstwo, czyniąc z dzieci migrantów coś, co historyk prawa Mae Ngai nazywa „obcymi obywatelami”. Retoryka „obcych obywateli” miała tragiczne konsekwencje, prowadząc do odmowy wydania aktów urodzenia migrantkom, unieważnienia paszportów i deportacji obywateli USA. Biorąc pod uwagę materialne konsekwencje tego języka, konieczne jest, abyśmy zwalczali narrację „anchor baby”.

Liczni badacze i prawnicy zwalczali tę narrację, obalając faktyczne istnienie problemu „anchor baby” i broniąc konstytucyjności prawowitego obywatelstwa. Jako badacz, który studiuje retorykę obywatelstwa w Stanach Zjednoczonych, zauważyłem jednak, że te refutacje w niewielkim stopniu przeciwdziałają rozprzestrzenianiu się tego terminu – lub jego politycznych implikacji – w kulturze głównego nurtu. Idea „dziecka-kotwicy” utrzymuje się z powodu silnej narracji, która jest głęboko zakorzeniona w historii. Aby podważyć ten mit, musimy zrozumieć, w jaki sposób rozwinął się on jako część aktywizmu przeciwko opiece społecznej i jakie założenia dotyczące obywatelstwa reprezentuje. Tylko wtedy będziemy mogli pracować nad rozwojem nowych narracji o migracji i ponownie rozważyć znaczenie „obywatelstwa” dla określenia, kto należy do Stanów Zjednoczonych.

Ewolucja „Anchor Baby”

Użycie reformy obywatelstwa w celu kontrolowania ciał reprodukcyjnych migrantek wyprzedza naszą obecną falę nastrojów antyimigracyjnych. W 1866 roku, na długo przed tym, jak termin „anchor baby” stał się popularny, autorzy klauzuli obywatelstwa w 14 Poprawce do Konstytucji obawiali się, że imigrantki z Chin będą miały obywatelskie dzieci. W tym celu członkowie Kongresu opowiadali się za dodaniem dodatkowego języka, który uczyniłby tę poprawkę bardziej restrykcyjną. Obawy te kontynuowano w ustawach o wykluczeniu z Chin, które były wymierzone szczególnie w chińskie kobiety. Ustawy te ograniczały zawieranie małżeństw między chińskimi imigrantami i zakazywały wielu chińskim kobietom migracji do USA, aby uniemożliwić im rodzenie dzieci na amerykańskiej ziemi. W ten sposób prawa dotyczące obywatelstwa i imigracji, mające na celu ograniczenie możliwości zakładania rodzin przez imigrantki, stanowią dużą część historii rasistowskiej eugeniki w Stanach Zjednoczonych. Nawet po tym, jak Sąd Najwyższy podtrzymał zasadę obywatelstwa bez prawa do urodzenia w sprawie US v. Wong Kim Ark z 1898 roku, obawy dotyczące dzieci imigrantów utrzymywały się w dyskursie antyimigranckim.

Dopiero w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XX wieku dziennikarze po raz pierwszy użyli terminów „anchor baby” i „anchor child”, by opisać dzieci-uchodźców z Wietnamu i Kambodży. Jak już pisałem w innym miejscu, termin ten nabrał obecnego znaczenia, gdy John Tanton, założyciel Federation for American Immigration Reform (FAIR), zaczął używać go w swoim kwartalniku The Social Contract do opisania urodzonych w USA dzieci nieudokumentowanych migrantów. W 1996 roku publicysta Peter Brimelow pomógł spopularyzować tę konotację wyrażenia w swojej bestsellerowej antyimigracyjnej rozprawie AlienNation. Wzmacniając ten trend, autorzy związani z Tantonem użyli tego terminu w antologii do opisania „problemu” nieudokumentowanej migracji. Oprócz obiegu w konserwatywnej punditry, do szerszego użycia tego zwrotu przyczyniły się książki głównego nurtu, takie jak Who Are We Samuela Huntingtona. Podobnie, „Citizenship Without Consent” Petera Schucka i Rogersa Smitha pomogło dodać akademickiej legitymizacji argumentom przeciwko prawowitemu obywatelstwu, opowiadając się za restrykcyjnym odczytaniem 14. poprawki.

Użycie tego terminu w głównym nurcie rosło wraz z odrodzeniem antyimigracyjnego aktywizmu, który skupił się na reprodukcji migrujących latynoskich kobiet. W połowie lat 90. antyimigracyjna retoryka wspierająca kalifornijskie referendum „Save Our State” i krajową ustawę Welfare Reform Act z 1996 roku zmobilizowała figurę „dziecka zakotwiczonego”, twierdząc, że latynoskie migrantki rodziły dzieci w Stanach Zjednoczonych, aby otrzymać świadczenia socjalne. W istocie, zwolennicy obu tych rozwiązań prawnych przedstawiali latynoskie migrantki i ich dzieci jako nadmiernie zależne od zasobów publicznych. Przedstawianie reprodukcji latynoskich migrantów jako szkodliwej dla narodu rozszerzyło rasistowską narrację „królowej dobrobytu”, co doprowadziło do wzrostu popularnego poparcia dla programów reformy opieki społecznej w latach 90. Jawna koncentracja na migrujących matkach i ich obywatelskich dzieciach doprowadziła do serii propozycji prawnych w innych stanach, które próbowały odmówić migrantkom opieki prenatalnej i pozbawić ich dzieci świadczeń państwowych.

W międzyczasie sama klauzula obywatelstwa zawarta w 14. poprawce została zreinterpretowana jako narzędzie oszustw związanych z opieką społeczną. Jak ujął to Peter Brimelow w Alien Nation, „bezsprzecznie największą luką w przepisach dotyczących kwalifikowalności do pomocy społecznej… jest przepis o prawach urodzeń-obywatelstwie zawarty w Czternastej Poprawce”. Niedawno Pat Buchanan określił dominującą interpretację prawa do narodzin jako „anchor baby racket”, podczas gdy gospodarze porannego programu Fox News „Fox & Friends” wprost nazwali XIV Poprawkę „poprawką 'anchor baby'”. W tych kontekstach prawo do posiadania obywatelstwa jest przekształcane z praktyki zakorzenionej w amerykańskiej i brytyjskiej historii w system opieki społecznej, który wymaga rozwiązania. W ten sposób zarówno narracje „królowej dobrobytu”, jak i „dziecka zakotwiczonego” działają w tandemie, aby rozwijać rasistowskie polityki wymierzone w wykorzystanie zasobów przez kobiety kolorowe, bez faktycznego mówienia o rasie.

Zmiana publicznych narracji o rasie i obywatelstwie

To, co zaczęło się jako część kultury medialnej białych supremacjonistów, w ciągu trzech dekad stało się częścią głównego nurtu retoryki prezydenckiej. Utrzymywanie się narracji „anchor baby” stanowi poważny problem dla przyszłości obywatelstwa w Stanach Zjednoczonych. Używając podobnej retoryki, antyimigracyjni zwolennicy zarówno w Irlandii, jak i na Dominikanie, uchwalili już ustawy zakazujące dzieciom nieudokumentowanych migrantów uzyskiwania praw rodzicielskich. Jeśli nadal będziemy postrzegać kampanię na rzecz ograniczenia prawowitego obywatelstwa jako skrajnie prawicową kwestię, to skończymy z podobnym ustawodawstwem.

Mogłoby się wydawać, że najlepszym sposobem na odwrócenie narracji o „anchor baby” byłoby opowiedzenie się za stanowczym rozróżnieniem między rodzicem a dzieckiem. W końcu prawowite obywatelstwo zakłada, że pochodzenie nie ma nic wspólnego z tym, czy ktoś jest, czy nie jest obywatelem. Zgodnie z prawem amerykańskim, jeśli urodziłeś się w obrębie jurysdykcji USA, jesteś obywatelem amerykańskim. Jednakże wielu prawników i polityków przedstawiło już ten argument, bezskutecznie. Jako ktoś, kto studiuje retorykę, chcę zachęcić nas do myślenia poza obalaniem faktów i w kierunku zmiany publicznych narracji na temat reprodukcji i obywatelstwa.

Po pierwsze, ponieważ w tym kraju istnieje tak długa historia pilnowania ciał reprodukcyjnych migrantek, aktywiści praw migrantów powinni rozważyć połączenie swoich celów z szerszym projektem sprawiedliwości reprodukcyjnej. Współzałożycielka Sister Song, Loretta Ross, postrzega sprawiedliwość reprodukcyjną jako holistyczny ruch na rzecz dostępu do zasobów, których ludzie potrzebują, by czuć się uprawnionymi w kwestii swojego zdrowia reprodukcyjnego. Obejmuje to możliwość szukania schronienia, by móc wychowywać dzieci w bezpiecznym środowisku lub migrować w poszukiwaniu lepszej pracy. Problem „dzieci zakotwiczonych” jest nieodłącznie związany z dyskursem antyimigranckim, a aktywiści muszą pracować nad tym, by nie utrudniać migrantkom dostępu do statusu uchodźcy lub opieki zdrowotnej.

Oprócz łączenia sprawiedliwości reprodukcyjnej z aktywizmem na rzecz praw migrantów, narracja „dziecka zakotwiczonego” może zostać zakwestionowana poprzez badanie samej konstrukcji obywatelstwa. Prawowite obywatelstwo zapewnia solidną ochronę przed posiadaniem stałej, rasowej klasy ludzi, którzy nie do końca są obywatelami i nie do końca są obcokrajowcami. Jednak niektórzy przekonujący krytycy prawa do narodzin twierdzą, że może ono być równie niesprawiedliwe jak obywatelstwo oparte na pochodzeniu. Na przykład, dorastałem z dwoma braćmi, których dzieliły tylko dwa lata. Jeden z nich był obywatelem, a drugi nie posiadał dokumentów. Obywatel mógł brać udział w kursach matury międzynarodowej, mógł płacić państwowe czesne za studia i ogólnie mógł się swobodnie poruszać bez obawy o deportację. Drugi brat został deportowany z powrotem do Guanajuato w Meksyku po tym, jak w 2007 roku prowadził samochód bez tylnego światła. Co różni tych dwóch mężczyzn? Nic. Chodzili do tych samych szkół, pracowali w tej samej pizzerii i w dużej mierze czuli się tak samo, jeśli chodzi o przyszłość.

Opiekunowie powinni rozważyć alternatywne narracje obywatelstwa, które wyjaśniają zakorzenienie osoby w danym miejscu bez skupiania się wyłącznie na jej faktycznym miejscu urodzenia. Na przykład Ayelet Shachar opowiada się za obywatelstwem jus nexi, zamiast opierać obywatelstwo na standardach jus soli (urodzenie na ziemi) lub jus sanguinis (pochodzenie krwi). Jus nexi definiuje obywatelstwo poprzez społeczny związek z otaczającą społecznością, tak że członkostwo jest definiowane poprzez przeżyte doświadczenie, a nie poprzez krew czy miejsce urodzenia. Taka narracja o obywatelstwie mogłaby pomóc w powstrzymaniu dwóch braci, z którymi dorastałem, przed prowadzeniem tak bardzo różnych żyć w tej samej społeczności.

Jednakże nawet narracja jus nexi nadal uprzywilejowuje szczególne formy przynależności, które potencjalnie mogą nadal wykluczać ludzi z zabezpieczeń związanych z obywatelstwem. W tym celu powinniśmy zapytać, czy konieczne jest wiązanie pojęć przynależności, osobowości, a nawet działania politycznego z kategorią obywatelstwa. W końcu żadne z tych pojęć nie ma koniecznego związku ze statusem obywatelskim. Jak pokazuje badaczka komunikacji Karma Chávez w swojej pracy na temat przynależności koalicyjnej, „obywatelstwo” rzadko jest głównym sposobem identyfikowania się ludzi z kolektywem politycznym, ani też czyjeś obywatelstwo nie jest koniecznie związane z czyjąś polityczną sprawczością.

Pomimo retoryki całego politycznego spektrum na temat znaczenia obywatelstwa, w rzeczywistości nie jest ono tak ważne nawet w Konstytucji Stanów Zjednoczonych. Nawet po tym, jak 14 Poprawka formalnie zdefiniowała obywatelstwo, projektanci byli ostrożni, aby nie dokonać zbyt znaczącego rozróżnienia między „osobą” a „obywatelem”. Alexander Bickel argumentował w latach siedemdziesiątych, że to właściwie dobrze, iż obywatelstwo było stosunkowo mało ważne w Konstytucji, ponieważ nie wymaga to od nas koniecznie uprzywilejowania jednej formy przynależności nad inną. Być może pojęcie „obywatelstwa” samo w sobie stało się przeszkodą w skupieniu się na głębszych kwestiach sprawiedliwości dla wszystkich.