Ruch Czarnej Świadomości

Ruch Czarnej Świadomości zaczął się rozwijać w późnych latach sześćdziesiątych, a prowadzili go Steve Biko, Mamphela Ramphele i Barney Pityana. W tym okresie, który nałożył się z Apartheidem, ANC zobowiązał się do walki zbrojnej poprzez swoje wojskowe skrzydło Umkhonto we Sizwe, ale ta mała partyzancka armia nie była w stanie przejąć i utrzymać terytorium w RPA, ani wygrać znaczących ustępstw dzięki swoim wysiłkom. ANC został zdelegalizowany przez przywódców Apartheidu, i chociaż słynna Karta Wolności pozostał w obiegu pomimo prób cenzury, dla wielu studentów, ANC zniknął.

Termin Black Consciousness pochodzi od amerykańskiego edukatora W. E. B. Du Bois oceny podwójnej świadomości amerykańskich czarnych, będąc nauczany, co czują się wewnątrz być kłamstwa o słabości i tchórzostwa ich rasy. Du Bois powtórzył słowa czarnego nacjonalisty Martina Delany’ego z czasów wojny secesyjnej, który nalegał, aby czarni ludzie byli dumni ze swojej czarności jako ważnego kroku w ich osobistym wyzwoleniu. Ten kierunek myślenia był również odzwierciedlany przez panafrykanistę, Marcusa Garveya, jak również filozofa renesansu Harlemu, Alaina Locke’a oraz w salonach sióstr Paulette i Jane Nardal w Paryżu. Rozumienie tych myślicieli przez Biko zostało dodatkowo ukształtowane przez pryzmat myślicieli postkolonialnych, takich jak Frantz Fanon, Léopold Senghor i Aimé Césaire. Biko odzwierciedla troskę o egzystencjalną walkę czarnej osoby jako istoty ludzkiej, godnej i dumnej ze swojej czarności, pomimo opresji kolonializmu. Celem tego globalnego ruchu czarnych myślicieli było zbudowanie czarnej świadomości i afrykańskiej świadomości, która ich zdaniem była tłumiona w kolonializmie.

Część wglądu w Ruch Czarnej Świadomości polegała na zrozumieniu, że czarne wyzwolenie nie będzie pochodzić tylko z wyobrażenia i walki o strukturalne zmiany polityczne, jak robiły to starsze ruchy, takie jak ANC, ale także z psychologicznej transformacji w umysłach samych czarnych ludzi. Analiza ta sugerowała, że aby przejąć władzę, czarni ludzie muszą uwierzyć w wartość swojej czarności. To znaczy, jeśli czarni ludzie wierzyli w demokrację, ale nie wierzyli w swoją własną wartość, nie byliby prawdziwie zaangażowani w zdobycie władzy.

Podążając za tymi liniami, Biko widział walkę o zbudowanie afrykańskiej świadomości jako mającą dwa etapy: „Psychologiczne wyzwolenie” i „Fizyczne wyzwolenie”. Podczas gdy czasami Biko przyjmował taktykę niestosowania przemocy Mahatmy Gandhiego i Martina Luthera Kinga Jr, nie było to spowodowane tym, że Biko w pełni zgadzał się z ich opartą na duchu filozofią niestosowania przemocy. Biko wiedział raczej, że aby jego walka przyniosła fizyczne wyzwolenie, musi istnieć w politycznych i militarnych realiach reżimu apartheidu, w którym siła zbrojna białego rządu przewyższała siłę zbrojną czarnej większości. Dlatego też niestosowanie przemocy przez Biko może być postrzegane bardziej jako taktyka niż osobiste przekonanie. Jednakże, wraz z działaniami politycznymi, głównym komponentem Ruchu Czarnej Świadomości były jego Czarne Programy Społecznościowe, które obejmowały organizację gminnych klinik medycznych, pomoc przedsiębiorcom oraz prowadzenie zajęć „świadomości” i kursów czytania i pisania dla dorosłych.

Innym ważnym komponentem psychologicznego wyzwolenia było przyjęcie czarności poprzez naleganie, by czarni ludzie prowadzili ruchy czarnego wyzwolenia. Oznaczało to odrzucenie żarliwego „nierasowego” ANC na rzecz zwrócenia się do białych o zrozumienie i wsparcie, ale nie o objęcie przywództwa w Ruchu Czarnej Świadomości. Analogię można dostrzec w Stanach Zjednoczonych, gdzie przywódcy studenccy późniejszych faz SNCC i czarni nacjonaliści, tacy jak Malcolm X, odrzucali udział białych w organizacjach, które miały na celu budowanie czarnej władzy. Podczas gdy ANC postrzegał udział białych w swojej walce jako część wprowadzania w życie nierasowej przyszłości, o którą walczył, Świadomość Czarnych uważała, że nawet mający dobre intencje biali ludzie często odtwarzali paternalizm społeczeństwa, w którym żyli. Ten pogląd utrzymywał, że w głęboko rasowym społeczeństwie, czarni ludzie musieli najpierw wyzwolić się i zdobyć psychologiczną, fizyczną i polityczną siłę dla siebie, zanim „nierasowe” organizacje mogły być naprawdę nierasowe.

Biko’s BCM miał wiele wspólnego z innymi lewicowymi afrykańskimi ruchami nacjonalistycznymi tego czasu, takimi jak PAIGC Amílcara Cabrala i Black Panther Party Hueya Newtona.

Wczesne lata: 1960-76Edit

W roku 1959, tuż przed tym okresem, Partia Narodowa (N.P.) założyła uniwersytety, które były przeznaczone wyłącznie dla czarnych studentów. Działanie to było zgodne z celem Partii, jakim było zapewnienie segregacji rasowej we wszystkich systemach edukacyjnych. Chociaż ANC i inni przeciwnicy apartheidu początkowo koncentrowali się na kampaniach bez użycia przemocy, brutalność masakry w Sharpeville 21 marca 1960 r. spowodowała, że wielu czarnych ludzi przyjęło ideę gwałtownego oporu wobec apartheidu. Jednakże, mimo że zbrojne skrzydło ANC rozpoczęło swoją kampanię w 1962 roku, nie było widać zwycięstwa do czasu, gdy Steve Biko był studentem medycyny w późnych latach 60-tych. Stało się tak, ponieważ organizacja została zdelegalizowana w 1960 roku, co uniemożliwiło jej wywieranie silnego wpływu na politykę RPA przez około dwie dekady. W tym samym czasie kolorowi studenci „wymaszerowali” z Narodowego Związku Studentów RPA, który, mimo że był wielorasowy, nadal był „zdominowany” przez białych studentów. Nawet gdy wiodące grupy opozycyjne w kraju, takie jak ANC, proklamowały zaangażowanie w walkę zbrojną, ich przywódcy nie zdołali zorganizować wiarygodnego wysiłku militarnego. Jeśli ich zaangażowanie w rewolucję zainspirowało wielu, sukces białego reżimu w jej zdławieniu przytłumił ducha wielu.

To było w tym kontekście, że czarni studenci, Biko najbardziej godny uwagi wśród nich, zaczęli krytykować liberalnych białych, z którymi pracowali w antyapartheidowych grupach studenckich, jak również oficjalny nie-rasowy charakter ANC. Ten nowy Ruch Czarnej Świadomości wzywał nie tylko do oporu wobec polityki apartheidu, wolności słowa i większych praw dla czarnych w RPA, którzy byli uciskani przez biały reżim apartheidu, ale także do czarnej dumy i gotowości do uczynienia z czarności, a nie zwykłej liberalnej demokracji, punktu oparcia dla niepologicznie czarnych organizacji. Co ważne, grupa zdefiniowała czerń jako obejmującą innych „ludzi koloru” w RPA, w szczególności dużą liczbę Południowoafrykańczyków pochodzenia hinduskiego. W ten sposób Ruch Świadomości Czerni zapewnił przestrzeń dla „jedności uciśnionych w RPA” w sposób, który studenci zdefiniowali dla siebie. Ruch pobudził wielu czarnych do konfrontacji nie tylko z prawnymi, ale także kulturowymi i psychologicznymi realiami Apartheidu, dążąc do „nie czarnej widoczności, ale prawdziwego czarnego uczestnictwa” w społeczeństwie i walkach politycznych.

Zyski, jakie przyniósł ten ruch były powszechne w całej Afryce Południowej. Wielu czarnych ludzi poczuło nowe poczucie dumy z bycia czarnym, ponieważ ruch pomógł ujawnić i skrytykować kompleks niższości odczuwany przez wielu czarnych w tamtym czasie. Grupa utworzyła Szkoły Formacji, aby zapewnić seminaria przywódcze, i położyła duży nacisk na decentralizację i autonomię, z żadną osobą służącą jako prezydent dłużej niż jeden rok (chociaż Biko był wyraźnie głównym przywódcą ruchu). Wcześni liderzy ruchu, tacy jak Bennie Khoapa, Barney Pityana, Mapetla Mohapi i Mamphela Ramphele dołączyli do Biko, zakładając Black Community Programmes (BCP) w 1970 r. jako grupy samopomocy dla czarnych społeczności, które powstały z Południowoafrykańskiej Rady Kościołów i Instytutu Chrześcijańskiego. Ich podejście do rozwoju było pod silnym wpływem Paulo Freire. Publikowali również różne czasopisma, w tym Black Review, Black Voice, Black Perspective i Creativity in Development.

Na szczycie budowy szkół i przedszkoli oraz biorąc udział w innych projektach społecznych, BCM poprzez BCP był zaangażowany w inscenizację protestów na dużą skalę i strajków robotniczych, które ogarnęły naród w 1972 i 1973 roku, zwłaszcza w Durbanie. W 1973 roku rząd RPA rozpoczął walkę z ruchem, twierdząc, że ich idee rozwoju czarnych są zdradzieckie, a praktycznie całe kierownictwo SASO i BCP zostało zdelegalizowane. Pod koniec sierpnia i we wrześniu 1974 r., po zorganizowaniu wieców poparcia dla rządu FRELIMO, który przejął władzę w Mozambiku, wielu liderów BCM zostało aresztowanych na podstawie Terrorism Act i Riotous Assemblies Act, 1956. Aresztowania na mocy tych ustaw pozwalały na zawieszenie doktryny habeas corpus, a wielu z aresztowanych zostało formalnie oskarżonych dopiero w następnym roku, co zaowocowało aresztowaniem „Pretoriańskiej Dwunastki” i skazaniem „Dziewiątki z SASO”, do której należeli Aubrey Mokoape i Patrick Lekota. Były to najbardziej znaczące z wielu publicznych procesów, które dały członkom BCM forum do wyjaśnienia ich filozofii i opisania nadużyć, jakie zostały im wyrządzone. Dalekie od zmiażdżenia ruchu, doprowadziło to do jego szerszego poparcia wśród czarnych i białych mieszkańców RPA.

Powstanie post-Soweto: 1976-presentEdit

The Black Consciousness Movement mocno wspierał protesty przeciwko polityce reżimu apartheidu, które doprowadziły do powstania w Soweto w czerwcu 1976 roku. Protesty rozpoczęły się, gdy zadekretowano, że czarni studenci będą zmuszeni do nauki języka afrikaans, a wiele zajęć w szkołach średnich miało być prowadzonych w tym języku. Była to kolejna ingerencja w czarną ludność, która na ogół posługiwała się w domu rdzennymi językami, takimi jak Zulu i Xhosa, i postrzegała angielski jako dający większe perspektywy mobilności i ekonomicznej samowystarczalności niż afrikaans. A koncepcja, że język afrikaans miał definiować tożsamość narodową, stała w bezpośredniej sprzeczności z zasadą BCM o rozwoju unikalnej czarnej tożsamości. Protest rozpoczął się jako demonstracja bez użycia przemocy, zanim policja zareagowała brutalnie. Protest przerodził się w zamieszki. 176 ludzie umierają przeważnie zabity przez siły bezpieczeństwa .

The rząd wysiłki tłumienia rosnącego ruchu doprowadziły do uwięzienia Steve Biko, który stał się symbolem walki. Biko zmarł w areszcie policyjnym 12 września 1977 roku. Steve Biko był aktywistą nie stosującym przemocy, mimo że ruch, który pomógł zapoczątkować, ostatecznie podjął gwałtowny opór. Biały redaktor gazety Donald Woods wspierał ruch i Biko, z którym się zaprzyjaźnił, opuszczając RPA i ujawniając prawdę o śmierci Biko z rąk policji poprzez publikację książki Biko.

Miesiąc po śmierci Biko, 19 października 1977 r., znanego obecnie jako „Czarna Środa”, rząd RPA uznał 19 grup związanych z Ruchem Czarnej Świadomości za nielegalne. Po tym wydarzeniu wielu członków dołączyło do bardziej konkretnych politycznych i ściśle zorganizowanych partii, takich jak ANC, które używały podziemnych komórek, aby utrzymać swoją organizacyjną integralność pomimo zakazu wydanego przez rząd. Niektórym wydawało się, że kluczowe cele Czarnej Świadomości zostały osiągnięte, a czarna tożsamość i psychologiczne wyzwolenie wzrastały. Mimo to, w miesiącach następujących po śmierci Biko, aktywiści nadal organizowali spotkania, na których dyskutowali o oporze. Wraz z członkami BCM, obecna była nowa generacja aktywistów, których zainspirowały zamieszki w Soweto i śmierć Biko, w tym biskup Desmond Tutu. Wśród organizacji, które powstały na tych spotkaniach, by nieść pochodnię Czarnej Świadomości, była Azańska Organizacja Ludowa (AZAPO), która istnieje do dziś.

Prawie natychmiast po utworzeniu AZAPO w 1978 roku, jej przewodniczący, Ishmael Mkhabela, i sekretarz, Lybon Mabasa, zostali zatrzymani na mocy ustawy o terroryzmie. W następnych latach powstały inne grupy podzielające zasady Czarnej Świadomości, w tym Kongres Studentów Południowej Afryki (COSAS), Azańska Organizacja Studencka (AZASO) i Czarna Organizacja Obywatelska Port Elizabeth (PEBCO).

Choć wiele z tych organizacji nadal istnieje w jakiejś formie, niektóre ewoluowały i nie mogą być już nazywane częściami Ruchu Czarnej Świadomości. W miarę jak wpływ samego Ruchu Czarnej Świadomości słabł, ANC powracał do roli wyraźnie wiodącej siły w oporze przeciwko białym rządom. Wciąż więcej byłych członków Ruchu Czarnej Świadomości dołączało do ANC, w tym Thozamile Botha z PEBCO.

Inni tworzyli nowe grupy. Na przykład w 1980 r. Pityana utworzył Black Consciousness Movement of Azania (BCMA), jawnie marksistowską grupę, która wykorzystała AZAPO jako swój głos polityczny. Curtis Nkondo z AZAPO i wielu członków AZASO oraz Black Consciousness Media Workers Association przyłączyło się do Zjednoczonego Frontu Demokratycznego (UDF). Wiele grup publikowało ważne biuletyny i czasopisma, takie jak Kwasala of the Black Consciousness Media Workers i londyńskie czasopismo BCMA „Solidarity”.

A poza tymi grupami i mediami, Ruch Czarnej Świadomości miał niezwykle szerokie dziedzictwo, nawet jeśli sam ruch nie był już reprezentowany przez jedną organizację.

Podczas gdy sam Ruch Czarnej Świadomości zrodził szereg mniejszych grup, wielu ludzi, którzy dorastali jako aktywiści w Ruchu Czarnej Świadomości, nie dołączyło do nich. Zamiast tego dołączyli do innych organizacji, w tym ANC, Ruchu Jedności, Kongresu Panafrykanistycznego, Zjednoczonego Frontu Demokratycznego oraz związków zawodowych i obywatelskich.

Najtrwalszym dziedzictwem Ruchu Czarnej Świadomości jest ruch intelektualny. The weakness of theory in and of itself to mobilise constituencies can be seen in AZAPO’s inability to win significant electoral support in modern-day South Africa. Ale siłę idei można dostrzec w rozprzestrzenianiu się języka i strategii Świadomości Czarnej w niemal każdym zakątku czarnej polityki RPA.

W rzeczywistości idee te pomogły uczynić złożoność czarnego świata politycznego RPA, który może być tak zniechęcający dla nowicjusza lub przypadkowego obserwatora, siłą. Kiedy rząd próbował działać przeciwko tej czy innej organizacji, ludzie w wielu organizacjach podzielali ogólne idee Ruchu Czarnej Świadomości, a te idee pomogły zorganizować działania poza jakimkolwiek konkretnym programem organizacyjnym. Jeśli przywódca tej czy innej grupy został wtrącony do więzienia, coraz więcej czarnych mieszkańców RPA zgadzało się co do znaczenia czarnego przywództwa i aktywnego oporu. Częściowo dzięki temu trudny cel jedności w walce stawał się coraz bardziej realny pod koniec lat 70. i w latach 80.

Biko i spuścizna ruchu Czarnej Świadomości pomogły nadać ruchowi oporu kulturę nieustraszoności. A jego nacisk na indywidualną dumę psychiczną pomógł zwykłym ludziom zdać sobie sprawę, że nie mogą czekać na odległych przywódców (którzy często byli na wygnaniu lub w więzieniu), aby ich wyzwolić. Gdy formalne zbrojne skrzydło ANC Umkhonto We Sizwe z trudem zdobywało przewagę, ta nowa nieustraszoność stała się podstawą nowej bitwy na ulicach, w której coraz większe grupy zwykłych, często nieuzbrojonych ludzi coraz agresywniej konfrontowały się z policją i wojskiem. Jeśli ANC nie był w stanie pokonać potężnej armii białego rządu przy pomocy małych grup zawodowych partyzantów, był w stanie ostatecznie zdobyć władzę dzięki determinacji zwykłych czarnych ludzi, aby uczynić RPA niemożliwym do rządzenia przez biały rząd. To, czego nie mogli osiągnąć ludzie z bronią, zostało osiągnięte przez nastolatków rzucających kamieniami. Podczas gdy duża część tej późniejszej fazy walki nie została podjęta pod formalnym kierownictwem grup Czarnej Świadomości per se, z pewnością była napędzana przez ducha Czarnej Świadomości.

Nawet po zakończeniu apartheidu, polityka Czarnej Świadomości żyje w projektach rozwoju społeczności i „aktach niezgody” organizowanych zarówno w celu wprowadzenia zmian, jak i dalszego rozwoju odrębnej czarnej tożsamości.